Ramazan Yıldırım
Die Juden beschuldigten Jesus unter anderem, sich nicht an den Sabbat, die Reinheitsgebote und das Fasten nach dem Gesetz Moses zu halten, mit Menschen, die als sündig galten, in Dialog zu treten, mit Dämonen und Teufeln zusammenzuarbeiten, keine Wunder zu vollbringen und sich in einer Weise zu verhalten, die nicht mit der jüdischen Tradition übereinstimmte. Außerdem warf man ihm vor, sich als der Messias auszugeben, die Autorität von Caesar abzulehnen und Verrat zu begehen.
Doch Jesus übt die schärfsten Kritiken an den jüdischen Religionsführern und bezeichnet ihr Gebetshaus, das Gotteshaus, als „Raubtierhöhle“ (Matthäus 21,13). Die Juden wiederum kämpften mit anderen Sekten, die aus ihren eigenen Reihen hervorgegangen waren, und versuchten, sie aus der Geschichte zu tilgen, indem sie die rabbinische jüdische Auslegung als die einzige gültige Auslegung durchsetzten.
Im Zeitraum seines Entstehens teilte das Christentum einen gemeinsamen Tempel mit den Juden und behielt seine Verbundenheit mit diesem Tempel bei, den es als den Ort betrachtete, an den Jesus vor der Apokalypse zurückkehren würde. Doch Paulus, der als Architekt des Christentums gilt, führte dazu, dass sich das Christentum, das zunächst in engem Zusammenhang mit dem Judentum stand und als eine jüdische Sekte angesehen wurde, zu einer völlig eigenständigen Religion entwickelte. Paulus transformierte das jüdische Konzept des „König-Messias“ in den Glauben an den „Herrn Jesus Christus“ und schuf damit eine der ersten theologischen Abgrenzungen, wodurch das Christentum eine eigenständige Form annahm.
Obwohl einige Juden Jesus anfänglich als den erwarteten Messias betrachteten, lehnte das Mainstream-Judentum ihn ab, da es glaubte, dass Jesus nicht die Eigenschaften des erwarteten Messias erfülle. Dies begründeten sie damit, dass seine Botschaften darauf abzielten, eine spirituelle anstelle einer weltlichen Herrschaft zu errichten. Ein weiterer wichtiger Unterschied, den Paulus zwischen Christentum und Judentum schuf, war die Verkündigung der Botschaft Jesu an Menschen nicht-jüdischer Herkunft.
Dadurch entfernte sich das Christentum von den Juden in Jerusalem und dessen Umgebung und somit auch vom Tempel. Es fand jedoch die Möglichkeit, sich auf andere Regionen auszubreiten, ohne dabei die Hoffnung aufzugeben, eines Tages zum Tempel zurückzukehren. Obwohl sie rasch an Zahl zunahmen, konnten die Christen aufgrund des jüdischen Drucks erst unter Kaiser Konstantin (272–337 n. Chr.) ihre eigenen Kirchen errichten.
Durch die offizielle Unterstützung des Römischen Reiches erhielten die Christen das Recht, Eigentum zu erwerben und ihre Kirchen zu bauen, wodurch sie gegenüber den Juden an Macht gewannen. Mit dieser politischen Unterstützung konnten die Christen ihre heiligen Schriften festlegen, ihre Theologie entwickeln und die Glaubens- und Gebetspraktiken der jüdischen Tradition aufgeben, um eigene, charakteristische Rituale zu etablieren.
Die Kirchenväter konzentrierten sich auf bestimmte Themen, um die theologische Trennung zu verdeutlichen und das Christentum als eigenständige Religion gegenüber dem Judentum zu begründen. Beispielsweise legten sie die Identität, Natur und Stellung Jesu Christi im trinitarischen Glauben fest, die von den Juden hartnäckig abgelehnt wurden. Dabei interpretierten sie den Gott des Tanach, der heiligen Schrift der Juden, als denselben Gott wie den von Jesus Christus. Der Tanach wurde als “Altes Testament” bezeichnet, während die christlichen Schriften als “Neues Testament” anerkannt wurden, und es wurde erklärt, dass beide zusammen die heilige Schrift der Christen bilden.
Der Messias-Glaube, eines der zentralen religiösen Prinzipien des Judentums, hielt die Hoffnung auf Erlösung für die jüdischen Gemeinschaften lebendig, die während der römischen Herrschaft unter Verfolgung litten und in verschiedenen Regionen verstreut lebten. Das Mainstream-Judentum lehnte Jesus als Retter ab und betrachtete ihn als falschen Messias, gab jedoch den Glauben an einen “erlösenden Messias” nicht auf. Es wurde angenommen, dass die Figur des erwarteten Messias zu verschiedenen Zeiten in der jüdischen Geschichte von unterschiedlichen Persönlichkeiten verkörpert wurde.
Zum Beispiel wurde Bar Kochba, der einen Aufstand gegen Rom anführte, von der damaligen jüdischen religiösen Führung als erwarteter Messias erklärt, und es wurde behauptet, dass einige Botschaften der Tora auf ihn hinweisen. Der Erfolg der Bar-Kochba-Bewegung hielt etwa drei Jahre an, doch als er von den Römern getötet wurde, erlebten die Juden eine große Enttäuschung. Denn ein als unsterblich geltender Messias starb wie ein Sterblicher und konnte keine jüdische Herrschaft auf Erden errichten.
Drei Jahrhunderte nach Bar Kochba behauptete ein Mann namens Mosche, der auf der Insel Kreta lebte, der erwartete Messias zu sein, und versuchte, die erloschene Hoffnung auf den Messias-Glauben wieder zu entfachen. Er erklärte, dass er denselben Namen wie Moses trage und wie Moses, der die Israeliten durch das Rote Meer geführt hatte, das Mittelmeer teilen und die Juden nach Palästina führen werde. Doch es stellte sich schnell heraus, dass er ein falscher Messias war.
Auch in späteren Jahrhunderten traten viele Personen mit der Behauptung auf, sie seien der Messias, und versuchten, die jüdische Gemeinschaft um sich zu sammeln. Zuletzt erklärte der osmanische Staatsbürger Schabbtai Zvi im 17. Jahrhundert in Izmir, er sei der Messias, und reiste nach Palästina und Ägypten, um Anhänger zu gewinnen. Er wurde jedoch von den offiziellen jüdischen Kreisen seiner Zeit als Unruhestifter angezeigt. Als das Osmanische Reich ihn verhörte, erklärte er, dass er zum Islam konvertiert sei, um Repressalien zu entgehen.
Bis zum 19. Jahrhundert entwickelte sich die Idee des erwarteten Messias in jüdischen Kreisen über den Glauben an einen charismatischen Führer hinaus und übergab seine Mission an den Zionismus, der als organisierte Ideologie auftrat. Der messianische Glaube, der sich von einer charismatischen Führungsfigur in eine organisatorisch-institutionelle Struktur verwandelte, durchlief durch die zionistische Ideologie eine grundlegende Reform. Der Zionismus übernahm die Rolle des Messias, indem er sich verpflichtete, die Juden im “gelobten Land” anzusiedeln und ihnen die Herrschaft über die Erde zu verschaffen.
In diesem Zusammenhang wurde die Erlösungsmission, die die Juden von einem charismatischen Führer erwarteten, in der ideellen Persönlichkeit des Zionismus verinnerlicht. Der Staat Israel rechtfertigte ab 1948 die Besetzung palästinensischer Gebiete sowie seine Politik des Völkermords und der ethnischen Säuberung auf Grundlage dieses messianischen Verständnisses.
Der Zionismus, der sowohl eine geeignete Grundlage für die Messias-Erwartungen der Evangelikalen schuf als auch die Hoffnung der Juden auf den erwarteten Retter-Messias lebendig hielt, erfüllt seine ihm zugeschriebene Rolle in einer Weise, die sogar den Neid des Teufels wecken könnte. Während er gleichzeitig versucht, als Trojanisches Pferd und als Stellvertreter des Messias zu agieren, wird er in den Strudel seines alten Widerspruchs, der Spirale aus “Auserwähltheit und Verfluchung”, hineingezogen.
Die Frage, wo und wie dieses Trojanische Pferd, das sich gegen das Gewissen der Menschheit und die universellen Werte des Rechts auflehnt, gestoppt werden kann, bleibt bislang unbeantwortet.