Der Katholische Künstliche Intelligenz-Moment

Papst Leo XIV hat bereits deutlich gemacht, dass Künstliche Intelligenz die nächste große Herausforderung für die katholische Kirche darstellt. Wie werden wir auf diese transformative Technologie reagieren?

Kurz nach seiner Wahl enthüllte Papst Leo XIV, warum er seinen Papstnamen gewählt hatte und stellte fest, dass der Aufstieg der Künstlichen Intelligenz in seinen Gedanken war:

„Ich habe den Namen Leo XIV gewählt. Es gibt verschiedene Gründe dafür, aber hauptsächlich, weil Papst Leo XIII. in seiner historischen Enzyklika Rerum Novarum die soziale Frage im Kontext der ersten großen Industriellen Revolution behandelte. In unserer eigenen Zeit bietet die Kirche allen den Schatz ihrer Soziallehre als Antwort auf eine weitere industrielle Revolution und auf Entwicklungen im Bereich der Künstlichen Intelligenz, die neue Herausforderungen für den Schutz der Menschenwürde, der Gerechtigkeit und der Arbeit darstellen.“

Die Bemerkungen des neuen Papstes sollten jedem Katholiken signalisieren: Wenn du dich nicht auf KI und ihre Auswirkungen auf die Welt vorbereitest, solltest du es tun.

Es ist mittlerweile ein Klischee zu sagen, dass KI die Welt verändern wird. Tech-Mogule und Visionäre aus dem Silicon Valley verkünden den Beginn einer KI-gesteuerten Utopie mit der gleichen atemlosen Bewunderung wie beim zweiten Kommen: Eine Welt, in der Krankheiten ausgerottet werden, Armut gelöst ist und menschliche Arbeit ein Relikt der Vergangenheit wird. Aber hier ist das Ding: Einige der Versprechungen der KI-Befürworter könnten tatsächlich eintreten. Man muss kein Nostradamus sein, um vorherzusagen, dass unsere Welt in zehn Jahren aufgrund von KI ganz anders aussehen wird als heute.

Diese Veränderungen stellen viele Menschen vor die Frage, was es bedeutet, intelligent oder überhaupt menschlich zu sein, und was der Platz des Menschen in einer Welt ist, die von Maschinen dominiert wird. Da die Menschen gezwungen werden, diese Fragen zu stellen, müssen Katholiken an vorderster Front stehen und mit Antworten bereit sein, die weder die Würde des Menschen noch seine technologischen Errungenschaften schmälern.

Es ist eine gewaltige Aufgabe: Während die technologischen Aspekte der KI-Revolution aufregend sein mögen, sind viele der philosophischen Auffassungen ihrer „Hohen Priester“ geradezu erschreckend. Die KI-Bewegung wird von Männern geführt, die Vorannahmen vertreten, die direkt im Widerspruch zu einem katholischen Verständnis der menschlichen Natur und unserer Herkunft stehen. Wenn Katholiken diese Vorannahmen nicht herausfordern, laufen wir Gefahr, von einer Bewegung überrannt zu werden, die auf den ersten Blick eine Zukunft verspricht, die viel heller erscheint als der Katholizismus, in Wirklichkeit jedoch eine zutiefst anti-menschliche Philosophie vertritt. Wenn wir die Bewegung einfach ignorieren oder sie völlig verurteilen – ihre Versprechungen und ihre Gefahren gleichzeitig ignorierend – laufen wir Gefahr, kulturelle Irrelevanz zu erlangen. Katholiken tragen die Verantwortung, ein vernünftiger, kompetenter und wahrhaftiger Teil des Gesprächs über KI zu sein.

Wie also ist der richtige, ausgewogene Ansatz?

Wenn es um den Umgang mit Künstlicher Intelligenz geht, fallen viele Menschen in einen von zwei Fehlern. Der erste Fehler besteht darin, die Unterschiede zwischen Mensch und Maschine, zwischen Gehirn und Geist zu verwischen und KI so auf Augenhöhe mit der Menschheit zu setzen. Verzaubert von KIs Fähigkeit, Gedichte zu verfassen oder Schachgroßmeister zu besiegen, stellen sich die Optimisten Maschinen vor, die nicht nur intelligent sind, sondern wirklich bewusst – also im Wesentlichen „menschlich“. Dieser Fehler kommt von einer vollständig materialistischen Denkweise und führt zu einem fundamentalen Missverständnis der einzigartigen Natur des Menschen. In Life 3.0, einem der bekanntesten Bücher über KI (unterstützt von Elon Musk und empfohlen von Barack Obama), präsentiert der MIT-Professor Max Tegmark ein überzeugendes Argument für das technische Potenzial der KI – zusammen mit einer erschreckenden Sicht auf die Realität. Tegmark ist unnachgiebig materialistisch: Er sieht den Menschen als nichts anderes als eine Ansammlung von Atomen, und daher kann ein lebensechter Roboter, der ebenfalls eine Ansammlung von Atomen ist, genauso vernünftig als „Leben“ definiert werden wie dein Kind.

Doch wie Papst Johannes Paul II. in Veritatis Splendor betonte, besitzen die Menschen eine Würde, die in ihrer Erschaffung „nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes“ (Gen. 1,26) verwurzelt ist, ausgestattet mit einer vernünftigen – und immateriellen – Seele, die in der Lage ist, den Schöpfer zu erkennen und zu lieben. Egal wie komplex und lebensecht KI wird, sie bleibt ein Werk menschlicher Hände – Code, der auf Silizium läuft, kein Wesen mit einer Seele, die ihm von Gott eingehaucht wurde.

Diese Überschätzung ist nicht nur ein technischer Fehler; sie ist eine philosophische und geistliche Krise. Sie reduziert den Menschen auf eine Ansammlung von Algorithmen und entzieht uns die transzendente Würde, die uns definiert. Sie sieht den Menschen als nichts anderes als elektrische Impulse, die einen physischen Körper steuern – ohne Seele oder Geist in irgendeinem bedeutungsvollen Sinne. Die Gleichsetzung menschlichen Bewusstseins mit Maschinenprozessen verleugnet den göttlichen Funken, der uns belebt. Dies ist die größte gesellschaftliche Gefahr, die KI darstellt: Eine materialistische Weltanschauung, die die Grenze zwischen Schöpfer und Schöpfung, Mensch und Maschine verwischt.

Glücklicherweise werden die meisten gläubigen Katholiken in diese Falle wohl nicht tappen. Doch es gibt einen zweiten Fehler, vor dem wir uns hüten müssen: die Fähigkeiten der KI zu unterschätzen und den tiefgreifenden Einfluss zu ignorieren, den sie auf die Art und Weise haben wird, wie die Menschheit die Welt sieht. Es ist verlockend, die Vorstellung, dass Maschinen „denken“, zu belächeln, doch KI ahmt menschliches Verhalten bereits auf erstaunliche Weise nach. Künstliche neuronale Netze, die noch in ihren Kinderschuhen stecken, können bereits „denken“ auf ähnliche Weise wie das menschliche Gehirn. KI kann komplexe Probleme lösen, Szenarien durchdenken und sogar überzeugend und unheimlich Emotionen simulieren. Ich habe festgestellt, dass die meisten Menschen, die die Fähigkeiten der KI abtun, nicht viel Zeit mit ihr verbracht haben. Die Veröffentlichung von ChatGPT 3.5 im November 2022 hat das Spielfeld grundlegend verändert: KI ging von nervigen Bots und unerfüllten Versprechungen zu einer völlig neuen – und etwas beunruhigenden – Art und Weise, wie wir mit Computern interagieren. Diese erstaunlichen Fortschritte können nicht ignoriert oder mit einem Winken der Hand und einem beiläufigen „Nun, KI wird niemals in der Lage sein, [X] zu tun“ abgetan werden. Im Gegenteil, KI wird wahrscheinlich in der Lage sein, [X] zu tun und es eines Tages besser zu machen als der Mensch.

Es ist wichtig, diese beiden Fehler zu vermeiden, um als Katholiken zum Kern der Fragen rund um die Künstliche Intelligenz zu gelangen, die oft mehr philosophischer als technischer Natur sind.

Die zugrunde liegende materialistische Philosophie vieler KI-Befürworter leugnet alles, was über das Physische hinausgeht. Alles Menschliche – unsere Gedanken, Emotionen, Kreativität – ist lediglich das Produkt neuronaler Impulse im Gehirn. Wir haben keine Seele, keinen Geist, nichts Transzendentes. Der Mensch ist einfach ein hochentwickeltes Tier, das Ergebnis zufälliger darwinistischer Prozesse, ohne göttliche Hand. Wenn das wahr ist, warum sollte KI mit genügend Rechenleistung und cleverem Code nicht genauso „lebendig“ werden wie wir? Baue einen besseren Algorithmus, sagen sie, und künstliches Leben ist unvermeidlich.

Doch das Ablehnen des Materialismus reicht nicht aus. Wir müssen uns mit den schwierigen Fragen auseinandersetzen, die durch die erstaunlichen Fähigkeiten der KI aufgeworfen werden: Wo ist die Grenze zwischen dem physischen Gehirn und dem geistigen Geist? Kann KI wirklich Kreativität, Vernunft oder sogar Emotionen zeigen? Wenn ja, was bedeutet das für unser Verständnis der menschlichen Fähigkeiten in diesen Bereichen?

Die verschwommene Grenze zwischen Menschheit und Künstlicher Intelligenz erfordert eine fundierte Theologie des Menschen, die uns nicht nur von KI, sondern auch vom Tierreich unterscheidet. Aquinas bietet einen Ausgangspunkt für diese Unterschiede, indem er feststellt, dass Tiere Seelen haben, die ihren Körper „beleben“ und ihnen Leben und Instinkt verleihen, aber diese Seelen vergehen mit dem Tod (ST I, Q. 75, A. 3). Menschliche Seelen hingegen sind ewig, direkt von Gott erschaffen, um mit ihm vereint zu werden. Sie besitzen Fähigkeiten, die Tierseelen nicht haben – die Fähigkeit zu lieben zum Beispiel. Was belebt also KI? Sicherlich keine Seele. KI wird durch menschlich gestalteten Code, Elektrizität und Rechenleistung betrieben – beeindruckend, aber nicht auf irgendeine bedeutungsvolle Weise lebendig.

Doch die Fähigkeit von KI, das Leben zu imitieren, stellt tiefgreifende Herausforderungen. Tiere wecken emotionale Bindungen in uns; jeder, der schon einmal einen geliebten Haustier verloren hat, weiß das. Könnte KI ähnliche Bindungen hervorrufen? Bereits jetzt bieten Chatbots Gesellschaft für die Einsamen an. Wenn jemand eine emotionale Bindung zu einem KI-Chatbot oder einem zukünftigen KI-gesteuerten Roboter aufbaut, ist das dann eine unordentliche Bindung?

Die Lehre der Kirche über zwischenmenschliche Beziehungen bietet hier Orientierung. Mann und Frau sind für eine authentische Gemeinschaft mit Gott und miteinander geschaffen, eine Gemeinschaft, die in Liebe und Selbsthingabe verwurzelt ist (vgl. KK 371-372). Eine Bindung an eine Maschine (oder ein Tier), egal wie lebensecht, kann diese Berufung nicht erfüllen. Sie riskiert, zu einem Simulacrum einer Beziehung zu werden, das uns von den echten Verbindungen ablenkt, für die wir geschaffen wurden.

Sollen wir KI dann so behandeln, wie wir unseren Hund oder unsere Katze behandeln würden? Es gibt sicherlich Ähnlichkeiten, da KI, ähnlich wie ein Tier, „instinktiv“ auf äußere Reize reagiert, ohne wirklich zu denken, und diese Reaktionen können eine emotionale Antwort in uns auslösen. Ebenso wie in unserer Beziehung zu Tieren können auch diese emotionalen Reaktionen auf KI gestört werden (denken Sie an die Menschen, die ihre Haustiere „Fellbabys“ nennen und sie wie Kinder behandeln). Doch es ist nichts verkehrt daran, unsere Haustiere zu lieben und eine emotionale Bindung zu ihnen aufzubauen, solange diese Bindung richtig geordnet ist. Kann also eine ähnliche Bindung zu KI aufgebaut werden?

Dies sind Fragen, auf die Katholiken überzeugende Antworten geben müssen.

Was die Menschheit wirklich von Tieren und Künstlicher Intelligenz unterscheidet, ist die Tiefe unseres inneren Lebens. Emotionen wie Liebe, Stolz oder Reue sind keine bloßen chemischen Reaktionen; sie sind mit unserer Fähigkeit zu Tugend und Sünde verbunden, mit unserer Orientierung auf oder von Gott weg. Tiere kämpfen nicht mit Schuldgefühlen oder streben nach Heiligkeit. Künstliche Intelligenz kann Empathie simulieren oder Kunst erschaffen, aber sie kann nicht opfernd lieben oder in Stolz verfallen. Diese Merkmale sind einzigartig menschlich und in unserer spirituellen Natur verwurzelt. Wie C.S. Lewis in Mere Christianity schrieb, offenbaren unsere moralischen Kämpfe und unser Verlangen nach Gott ein „Etwas“, das die materielle Welt übersteigt – eine Seele, die keine Maschine besitzen kann.

Diese Unterscheidung zu verstehen, ist entscheidend, während sich die KI weiterentwickelt. Papst Benedikt XVI. warnte in seiner Enzyklika Caritas in Veritate vor Technologien, die „die Wahrheit über den Menschen“ verschleiern (CV 76). Die Fähigkeit der KI, menschliche Eigenschaften zu imitieren – Romane zu schreiben, Symphonien zu komponieren oder „weise“ Ratschläge zu geben – kann Menschen verwirren, was wirklich menschlich ist. Wenn eine Maschine Liebe zeigt oder Kunst erschafft, könnten einige in Frage stellen, ob der Mensch überhaupt noch etwas Besonderes ist. Katholiken müssen dem entgegentreten, indem sie die Lehre der Kirche verkünden: Unsere Würde liegt nicht in dem, was wir tun, sondern in dem, was wir sind – Wesen, die für das ewige Leben mit Gott erschaffen wurden.

KI ist hier, um zu bleiben, und Katholiken können es sich nicht leisten, sie zu ignorieren. Sie einfach als unnatürlich oder gefährlich abzulehnen, ist feige. Die Kirche hat sich immer mit dem menschlichen Fortschritt auseinandergesetzt, von der Einführung der Druckerpresse bis hin zur Nutzung der modernen Medizin. Wie Papst Johannes Paul II. in Fides et Ratio feststellte, stehen Wahrheit und authentischer Fortschritt nie im Widerspruch zueinander, da beide von Gott ausgehen (FR 43). KI hat bereits Industrien transformiert – das Gesundheitswesen verbessert, Bildung optimiert und komplexe mathematische Probleme gelöst. Dies sind legitime Güter, und sie einfach abzulehnen würde nicht nur die Stimme der Kirche in einer Diskussion marginalisieren, in der sie dringend gebraucht wird, sondern auch unsere Verantwortung vernachlässigen, für das Wohl der Menschheit zu arbeiten.

Ich war sehr erfreut, dass das Dikasterium für die Glaubenslehre im Januar ein Dokument zur Künstlichen Intelligenz (Antiqua et Nova) veröffentlicht hat, das ziemlich gut ist. (Als jemand, der in den letzten Jahren das DDF stark kritisiert hat, verstehe ich, wenn man skeptisch gegenüber dem Wert dessen ist, was es produziert, aber ich ermutige Sie, es mit offenem Geist zu lesen.) Das Dokument befasst sich mit den verschiedenen Arten von KI, der Definition von „Intelligenz“ und wie KI die Gesellschaft beeinflussen könnte, auch im Bereich der zwischenmenschlichen Beziehungen. Es akzeptiert die legitimen Vorteile der KI und erkennt gleichzeitig ihre potenziellen Gefahren an. Antiqua et Nova ist ein guter Ausgangspunkt für Katholiken, und ich hoffe, dass Papst Leo XVI. auf diesem Fundament aufbauen und wachsam dabei bleiben wird, diese Botschaft zu verkünden und weiterzuentwickeln.

Wir müssen mit Vorsicht an die Sache herangehen. Wir dürfen die Fähigkeiten von KI nicht überschätzen und uns nicht von materialistischen Fantasien über bewusste Maschinen täuschen lassen. Genauso wenig dürfen wir ihre Auswirkungen unterschätzen und so tun, als sei sie nur ein Werkzeug ohne tiefere Implikationen. Unsere Aufgabe ist es, an der Wahrheit festzuhalten: Der Mensch ist einzigartig, erschaffen mit unsterblichen Seelen für die Gemeinschaft mit Gott. KI kann ein bemerkenswerter Diener sein, aber sie wird niemals ein Mensch sein. Die Fähigkeit, diese Unterscheidungen zu treffen, wird immer wichtiger werden, aber auch immer schwieriger, je weiter sich die KI weiterentwickelt.

Inmitten der Verwirrung und Fehlinformationen über Künstliche Intelligenz hat die Kirche eine einzigartige Gelegenheit, sich hervorzutun. Indem wir eine Vision des Menschen formulieren, die in der Schrift und der Tradition verankert ist, können wir die materialistische Erzählung entgegenwirken und die Gesellschaft sicher durch die Versprechen und Gefahren der KI führen. Lassen Sie uns diese Herausforderung nicht meiden. Lassen Sie uns das Licht Christi in eine Welt bringen, die mit Fragen ringt, auf die nur Er letztlich eine Antwort geben kann.

Quelle: https://crisismagazine.com/opinion/the-catholic-artificial-intelligence-moment