Das Problem des Übels und die Theodizee

Unter den Argumenten, die Atheisten vorbringen, um die Existenz Gottes zu widerlegen, ist das Problem des Übels wohl das stärkste. Das Problem hat eine weite Auswirkung, da es einerseits philosophische Tiefe besitzt und andererseits so strukturiert ist, dass auch gewöhnliche Menschen es in ihrem Alltag leicht wahrnehmen können. Die Argumente der Theisten gegen das Problem des Übels werden als Verteidigung der göttlichen Gerechtigkeit bezeichnet, also als Theodizee. Das Problem des Übels wurde im Laufe der Geschichte von vielen Philosophen und Theologen auf verschiedene Weisen formuliert. Hier wird die bekannteste Version behandelt, die zunächst von Epikur (270 v. Chr.) und später von David Hume (1776) formuliert wurde.

Die Struktur des Problems lautet kurz:

Will Gott das Übel verhindern, aber seine Macht reicht nicht aus?
→ Dann ist er machtlos.
Oder will er das Übel trotz seiner Macht nicht verhindern?
→ Dann ist er nicht wohlwollend oder er ist nicht der absolute Gute.
Wenn er jedoch sowohl allmächtig als auch der absolute Gute ist, wie lässt sich dann die Existenz von so viel Übel erklären?

Wie hier deutlich zu sehen ist, wird aus der theistischen Perspektive der Widerspruch zwischen einem Gott, der absolute Macht, Wissen, Wille, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit besitzt, und der Existenz des Übels aufgezeigt. In der Literatur wird dieses Problem unter zwei Aspekten behandelt: Erstens das moralische Übel, das aus dem Egoismus des Menschen stammt, und zweitens das natürliche Übel, das direkt aus der Natur kommt, wie Erdbeben, Überschwemmungen und Feuer.

Die Theodizee im historischen Prozess

Die ersten Spuren des Übel-Problems lassen sich bereits in der antiken griechischen Mythologie erkennen. Die Götter wollten die Menschen zu ihren eigenen Dienern machen und versuchten später, sie aufgrund ihres Ungehorsams zu vernichten. Diese mythologischen Ursprünge bilden den Hintergrund des Problems des Übels. Das Konzept der Erbsünde, also die Frage, die Nietzsche formulierte: „Warum hat Gott Adam nicht vergeben und Jesus zum Tod am Kreuz verurteilt?“, stellt die christliche Version dieses Problems dar.

Die Debatte über das Übel-Problem im Westen nahm jedoch 1755 einen entscheidenden Wendepunkt. An diesem Tag ereignete sich in Lissabon ein verheerendes Erdbeben während eines Festtags der Heiligen, was zu einer großen Katastrophe führte. An einem Tag, an dem die Kirchen zum Gebet gefüllt waren, führte solch ein Unglück zu schweren Glaubenskrisen. Es ist bekannt, dass der preußische König Leibniz um eine Lösung des Problems bat. Leibniz griff für seine Antwort auf die Ideen von Gazali („Die beste aller möglichen Welten“) zurück. Arthur Schopenhauer vertrat die Ansicht, dass diese Welt die schlechteste aller möglichen Welten sei, und vertrat eine pessimistischen Sichtweise. Kant hingegen erklärte, dass das Problem eine transzendente Dimension habe und dass wir nie vollständig wissen können, was die Wahrheit sei.

Im islamischen Denken wurde das Problem des Übels von den Theologen unter besonderer Berücksichtigung ihrer eigenen theologischen Positionen behandelt, um Widersprüche zu vermeiden. Die Ashariten, die den Aspekt der Allmacht Gottes betonten, argumentierten, dass Gott als freier Wille (Fā’il-i muhtār) in der Lage sei, nach Belieben zu handeln, und dass dies nicht hinterfragt werden könne. Diese Sichtweise wurde jedoch als problematisch angesehen, da sie im Widerspruch zum Namen Gottes als der Gerechte stand. Andererseits argumentierten die Mu’tazila, dass das Übel nicht von Gott erschaffen werde, sondern dass der Mensch der Schöpfer seiner eigenen Taten sei. Dadurch stellte sich die Frage, wer für das Übel verantwortlich war. Sollte man also von Göttern des Guten und Bösen (Seneviye) sprechen oder, wie im Zoroastrismus, zwischen Ahura Mazda und Ahriman unterscheiden? Aus der Perspektive eines monotheistischen Glaubenssystems sind solche Unterscheidungen jedoch nicht möglich, weshalb die Debatten nie zu einem klaren Ergebnis führten. Wie bekannt, sagten die Ashariten, dass Gut und Böse nur durch die Scharia bestimmt werden könnten, während die Mu’tazila behaupteten, dass sie durch den Gebrauch des Verstandes bestimmt werden könnten. Die umfassendste und einflussreichste Erklärung zu diesem Thema wurde von Gazali geliefert, die an späterer Stelle behandelt wird.

Die Existenz Gottes und das Problem des Übels

Ateisten argumentieren, dass die Existenz Gottes und das Übel nicht gleichzeitig bestehen können, und versuchen, dies als Beweis für das Nichtvorhandensein Gottes darzulegen. Allerdings wird hier ein Kategorienfehler gemacht. Um zu dem genannten Ergebnis zu gelangen, müsste entweder das Konzept des Übels oder das von Gott das andere ausschließen. Doch die Existenz Gottes und des Übels schließen sich nicht gegenseitig aus und können durchaus erklärt werden. Eine mögliche Erklärung lässt sich anhand eines Beispiels verdeutlichen: Stellen wir uns einen Roman oder Film vor, der von vielen Übeln wie Feuer, Erdbeben usw. handelt, bei dem es Opfer gibt. Aufgrund des dargestellten Szenarios und der Opfer können wir nicht behaupten, dass der Drehbuchautor schlecht oder unfähig ist. Im Gegenteil, könnte man nicht annehmen, dass der Drehbuchautor durch diese Darstellung bestimmte Wahrheiten ansprechen und Botschaften vermitteln möchte?

Wie zu sehen ist, bedeutet die Existenz des Übels nicht, dass die Existenz Gottes ausgeschlossen oder garantiert nicht möglich ist. Anders gesagt, die Koexistenz von Übel und Gott kann durch plausible Erklärungen untermauert werden.

Das Übel-Problem aus atheistischem Blickwinkel

Es ist offensichtlich, dass Theisten Antworten auf das Problem des Übels entwickeln und sich verteidigen müssen. Andererseits müssen auch Atheisten die Konzepte von Gut und Böse begründen und eine vernünftige Definition bieten. Die Erklärungen der Atheisten sollten dabei vollständig auf der Natur basieren und dürfen keine übernatürlichen Inhalte enthalten. In der Natur gibt es keine objektiven Werte, die wir dem Menschen unabhängig zuschreiben könnten, die als gut oder schlecht gelten. Gut und Böse sind Konzepte, die nur durch das Vorhandensein eines bewussten Wesens wie des Menschen entstehen, und daher haben diese Konzepte einen relativen Charakter. Einige Atheisten argumentieren, dass die Konzepte von Gut und Böse so offensichtlich sind, dass sie keiner Erklärung bedürfen. Doch dieser Ansatz scheint nicht korrekt, da jeder Mensch in eine bestimmte Gesellschaft hineingeboren wird und somit mit universellen Werten konfrontiert ist. Betrachtet man es aus dieser Perspektive, scheint der Eindruck zu entstehen, dass die Konzepte von Gut und Böse ausreichend klar sind. Aus atheistischem Blickwinkel könnten diese Konzepte jedoch das Ergebnis des evolutionären Prozesses sein. Hätte sich der evolutionäre Prozess anders entwickelt und unser Bewusstsein auf eine andere Weise entwickelt, hätten auch die Konzepte von Gut und Böse andere Inhalte. Zum Beispiel: Aus der Sicht eines Löwen ist es nicht böse, eine Gazelle zu jagen, da in seiner Welt die Werte und Perspektiven des Menschen nicht existieren. Daraus folgt, dass auch die Konzepte von Gut und Böse aus der Sicht des Menschen lediglich ein Wahrnehmungsrahmen sind, den der evolutionäre Prozess uns auferlegt hat.

Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass die Ablehnung der Existenz Gottes in Bezug auf die Beseitigung des Übels auf der Erde oder der Bedeutung der Ereignisse keine Hilfe leisten wird. Wenn es hinter allen Phänomenen keinen göttlichen Plan oder Weisheit gibt, muss der Atheist die Frage „Kommen die Ursprünge des Übels aus der Natur?“ mit „Ja“ beantworten. Da die Natur kein Bewusstsein besitzt, haben die auftretenden Übel keinen Wert oder Zweck im Sinne von Bedeutung. Kurz gesagt, die Ablehnung Gottes wird den Atheisten nicht dabei helfen, das Problem des Übels zu überwinden.

Lösungsansätze für das Problem des Übels (Theodizee)

Bevor Lösungen für das Problem des Übels präsentiert werden, müssen zwei wichtige Punkte erläutert werden.

Erstens: Es ist möglich, dass gegen jede Lösung des Problems auf irgendeine Weise Einwände erhoben werden. Wenn man dies so betrachtet, könnte man zu dem Schluss kommen, dass jede Lösung aufgrund der Aspekte, die sie nicht erklären kann oder die Einwänden ausgesetzt sind, ungültig ist. Wenn man also nur auf die fehlenden Teile verweist, könnte man fälschlicherweise zu der Annahme kommen, dass es keine Lösung für das Problem gibt. In diesem Fall muss man sich jedoch bewusst machen, dass jede Lösung einen bestimmten Teil des Problems erhellt, während sie in anderen Bereichen unvollständig bleibt. Es sollte nicht erwartet werden, dass mit einem einzigen Argument eine Lösung für das gesamte Problem gefunden wird. Mit anderen Worten, es ist wichtig, die Beiträge jedes einzelnen Arguments zur Lösung des Problems zu berücksichtigen und diese zu einer Gesamtlösung zu verbinden. Dies lässt sich mit einem Seil vergleichen, das aus vielen dünnen Fäden besteht. Einzelne Fäden mögen schwach sein und nur ein begrenztes Gewicht tragen können, aber wenn diese Fäden miteinander verflochten werden, ergibt sich ein viel stärkeres Seil, das große Lasten tragen kann.

Zweitens: Das Hauptargument der Atheisten im Hinblick auf das Problem des Übels ist, dass die Existenz Gottes und das Vorhandensein von Übel unvereinbare Zustände darstellen. Mit anderen Worten, aus der Sicht des Atheismus stellt die Vorstellung von Gott als existierend in Konflikt mit der Existenz von Übel. Daher ist es die Aufgabe des Theisten, zu zeigen, dass die Existenz von Gott und die Existenz von Übel keine unauflösbare Widersprüchlichkeit darstellen. Der Theist hat das Recht, sich auf seine eigenen Überzeugungen zu stützen, weil er die Kohärenz seiner eigenen Glaubenssysteme verteidigen muss.

Skeptische Theologie (Skeptical Theism)

Die Hauptidee der sogenannten skeptischen Theologie ist, dass die Handlungen Gottes immer eine Weisheit beinhalten, aber die Menschen niemals vollständig verstehen können, was Gottes Absicht und Ziel ist. Menschliches Wissen ist durch die eigenen Möglichkeiten der Existenz begrenzt, während Gott unendliches Wissen und Weisheit besitzt. Die Handlungen Gottes und die Gründe dahinter können von Menschen nicht vollständig erfasst werden. Es gibt einen qualitativen Unterschied zwischen menschlichem Wissen und göttlichem Wissen, der nicht überbrückt werden kann. Dieses Argument schlägt vor, dass die Übel, die für den Menschen sichtbar und schmerzhaft erscheinen, in Wirklichkeit hinter einer tieferen Weisheit verborgen sind, die der Mensch nicht begreifen kann. Wenn man davon ausgeht, dass diese Übel nicht ohne Grund existieren und dass Gott positive Ergebnisse für die Menschen vorbereitet hat, könnte man sagen, dass das Problem des Übels bereits gelöst ist.

In diesem Kontext ist es sinnvoll, die Verse 30-31 der Sure Al-Baqara zu betrachten:

„Als dein Herr den Engeln sagte: ‚Ich werde gewiss einen Khalifen auf der Erde erschaffen.‘ Sie sagten: ‚Wirst du dort einen schaffen, der Unheil stiftet und Blut vergießt? Und wir preisen dich mit Lob und heiligen dich.‘ Er sagte: ‚Ich weiß, was ihr nicht wisst.‘“

In diesem Vers wird deutlich, dass die Engel auf das Problem des Übels hinweisen, während Allah antwortet: „Ich weiß, was ihr nicht wisst.“ Im nächsten Vers wird durch die Worte der Engel: „Von dem, was du uns gelehrt hast, wissen wir nichts, du bist der Allwissende“, das Problem schließlich aufgelöst.

Erklärung des Arguments durch Analogien

Um die erklärende Kraft dieses Arguments zu verdeutlichen, ist es hilfreich, folgende Analogien zu betrachten:

Wenn ein Arzt seinem Patienten schmerzhafte Medikamente verabreicht oder eine Operation durchführt, ist das Hauptziel nicht, dem Patienten Schmerzen zuzufügen, sondern ihn von seiner Krankheit zu heilen. In diesem Fall sollte der Patient sich nicht über den Arzt oder die Behandlungsmethoden beschweren, da es sich nicht um Übel handelt, sondern um eine Notwendigkeit aufgrund der Natur der Krankheit. Ein realistischer und vernünftiger Patient würde den Sinn der Behandlung erkennen und verstehen, dass es keinen wirklichen „Übel“ gibt.
Ein Vater, der seinem kranken Kind keinen Schokoladenkuchen gibt, weil er weiß, dass es schädlich für das Kind ist, wird vom Kind möglicherweise als grausam angesehen. In ähnlicher Weise könnte ein Kind, das zur Impfung gebracht wird, denken, dass der Vater ihm Schmerzen zufügen will. Es ist jedoch offensichtlich, dass der Vater nicht die Absicht hat, dem Kind zu schaden, sondern ihm zu helfen. Das Kind wird erst verstehen, dass der Vater ihm geholfen hat, wenn es älter und reifer ist. Das Problem liegt also nicht im Übel, sondern im Mangel an Verständnis und in der Reife, die notwendig ist, um die wahre Absicht des Vaters zu erkennen.
Eine Person, die mit einem Vergrößerungsglas ein großes Bild von Picasso in einem Museum betrachtet und nur einen schwarzen Teil des Bildes sieht, könnte sagen, dass das Bild aus dunklen und bedeutungslosen Linien besteht. In Wirklichkeit sind diese schwarzen Bereiche (das Übel) jedoch notwendig, um die Gesamtwirkung und die beabsichtigte Botschaft des Bildes zu erzielen. Die Person hat das gesamte Bild nicht im Blick, daher kann sie die Schönheit und den Zusammenhang des Werkes nicht erkennen. Das Problem liegt nicht im Bild, sondern in der eingeschränkten Wahrnehmung der Person und ihrem Mangel an Wissen über Kunst.
In der Sure Al-Kahf wird die Geschichte von dem weisen Diener Gottes und dem Propheten Moses behandelt. Die Ereignisse, wie das Lecken des Schiffes, der Tod eines Kindes und die Reparatur der Mauer, wurden von Moses als Übel und Fehler wahrgenommen, aber nach einer Erklärung wurde klar, dass hinter diesen Handlungen eine tiefere Weisheit und gerechtfertigte Gründe steckten.

Letztlich kann der Mensch aufgrund seiner begrenzten Wahrnehmung und Unfähigkeit, das Gesamtbild zu erfassen, eine Situation, die letztlich gut und vorteilhaft ist, als schlecht wahrnehmen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es einen Widerspruch zwischen Gottes Macht und Güte gibt, sondern zeigt lediglich, dass die Wahrnehmung und das Wissen des Menschen begrenzt sind.

Das Leben in dieser Welt und im Jenseits sowie die Gesamtheit der Prüfung

Aus der Sicht des Theisten ermöglicht die Vorstellung eines Lebens nach dem Tod und die Tatsache, dass das irdische Leben eine Prüfung darstellt, eine vernünftige Lösung des Problems des Übels. Alles, was Gott erschaffen hat, ist entweder direkt oder indirekt gut und schön. Gott will immer das Beste für seine Diener und hat niemals die Absicht, den Menschen zu schaden oder aus Rache nach Gründen zu suchen, um ihn zu bestrafen. Mit anderen Worten, die auftretenden Phänomene sind klarerweise zum Wohl des Menschen, entweder direkt oder in Bezug auf ihre Konsequenzen. Das Wissen darüber, dass der Mensch im irdischen Leben einer Prüfung unterzogen wird und es nach dem Tod ein Leben gibt, macht die Existenz des Übels sinnvoll, da er sich bewusst ist, dass Schwierigkeiten und scheinbare Übel im Jenseits ausgeglichen werden.

Ein Beispiel: Wenn jemandem das Geld gestohlen wird und er deshalb mit ernsthaften Schwierigkeiten konfrontiert ist, dann wird die Person durch das Wissen, dass diese Schwierigkeiten im Jenseits reichlich ausgeglichen werden, und dass Übel nicht ohne Belohnung bleiben, die Problematik als vernünftig ansehen. Diejenigen, die im Krieg als Märtyrer sterben, die in jungen Jahren sterben oder mit Krankheiten und anderen Schwierigkeiten zu kämpfen haben, werden mit einer Belohnung konfrontiert, die so groß ist, dass die irdischen Entbehrungen als verborgene Gnade erscheinen werden. Diese Aussagen sollten jedoch nicht so interpretiert werden, dass sie die Schmerzen anderer herunterspielen oder ein Leben voller Leid bevorzugen. Denn in vielen Hadithen wird betont, dass man stets um Gesundheit, Wohlstand und Leichtigkeit bei Allah bitten und im Gebet vor Krankheiten oder Kriegen Zuflucht suchen soll.

Die Begegnung einer Person mit materiellen oder geistigen Schwierigkeiten bedeutet nicht, dass Gott diese Person nicht liebt oder ihr Übel zufügen möchte. Besonders wenn man bedenkt, dass die Propheten sehr schweren Prüfungen ausgesetzt waren, wird sofort klar, dass diese Vorstellung falsch ist. Das Leben sollte wie ein zweiphasiges Spiel betrachtet werden, bei dem man nicht vorschnell nur aufgrund des Ergebnisses der ersten Hälfte ein Urteil fällen sollte. Kurz gesagt, aus der Perspektive des Atheisten erscheinen Übel, die als nicht wiedergutzumachen angesehen werden, aus der Sicht des Theisten im Kontext des Jenseits und des Prüfungsprozesses sinnvoll.

Die Natur und das Gesamtbild von Gut und Böse

Wenn man die Begriffe „Gut“ und „Böse“ etwas genauer betrachtet, wird man feststellen, dass zwischen ihnen sowohl ein Gegensatz als auch eine Art von Notwendigkeitsbeziehung besteht. Auf individueller oder gesellschaftlicher Ebene kann ein Ereignis für eine Partei als gut erscheinen, während es für die andere Partei als böse wahrgenommen wird. Zum Beispiel wird ein Töpfer, der möchte, dass seine Töpferwaren trocknen, gutes Wetter wünschen, während ein Bauer für das Wachsen seiner Pflanzen regnerisches Wetter bevorzugen wird. Feuer ist in Bezug auf Wärme oder Kochen nützlich, kann jedoch als schlecht angesehen werden, wenn es zu einem Brand führt. In diesem Fall ist es unvernünftig, das Feuer zu wünschen, nur weil es Feuer verursacht, oder den Regen zu wünschen, nur weil er Überschwemmungen verursacht. Wie man sieht, ist die gleichzeitige Existenz von Gut und Böse in der Praxis unvermeidlich, da der Nutzen einer Gabe mit ihrem Missbrauch zu Bösem führen kann.

Damit das Gute erkannt und verstanden werden kann, muss auch das Gegenteil, das Böse, existieren. Fische können den Zustand der Feuchtigkeit nicht erkennen, weil sie das Trockensein nicht erfahren. Ebenso ist es unmöglich, Helligkeit ohne Dunkelheit oder Schönheit ohne Hässlichkeit zu begreifen. Ein Bild, das mit einem schwarzen Stift auf schwarzem Karton gezeichnet wird, kann nicht wahrgenommen werden. Um das Bild klar zu erkennen, muss ein weißer Stift verwendet werden. In ähnlicher Weise erfordert das Verständnis und das Erkennen von Gottes Namen und Eigenschaften die gleichzeitige Existenz solcher Gegensätze. Zum Beispiel muss für den Namen „Ar-Razzaq“ (der Versorger) das Fehlen von Nahrung existieren, für den Namen „Ash-Shafi“ (der Heiler) muss es Krankheiten geben, für den Namen „Al-Adl“ (der Gerechte) müssen Ungerechtigkeiten existieren, und für den Namen „Al-Ghaffar“ (der Vergebende) müssen Fehler und Sünden vorhanden sein. Aus diesem Grund hat Gott zugelassen, dass Adam (Friede sei mit ihm) sündigte, was bedeutete, dass das Böse entstehen durfte.

Die „Möglichst beste Welt“-Theodizee

Die von Al-Ghazali entwickelte und ursprünglich ausgedrückte „möglichst beste Welt“-Theodizee wurde im westlichen Denken durch den berühmten Philosophen Leibniz bekannt. Nach Al-Ghazali ist die Welt, in der wir leben, die bestmögliche Option im Hinblick auf ihre Ziele, und deshalb hat Gott die Welt auf diese Weise erschaffen. Mit anderen Worten, Gott hat keine weniger perfekte Version erschaffen, obwohl eine bessere möglich gewesen wäre.

An dieser Stelle könnte der erste Einwand lauten: „Unsere Welt kann nicht die bestmögliche Welt sein. In der Praxis erleben wir viele Schwierigkeiten wie Kriege, Krankheiten, Brände, Überschwemmungen usw. und es wäre möglich, eine bessere Welt ohne diese Leiden zu haben.“ Dieser Einwand übersieht jedoch, dass Perfektion nur dann Sinn macht, wenn sie auf ein Ziel hin ausgerichtet ist. Zum Beispiel ist es angemessen und passend, einen Anzug zu tragen, wenn man zu einer formellen Veranstaltung geht, aber der gleiche Anzug wäre die falsche Wahl, wenn man einen Berg erklimmen möchte. In ähnlicher Weise würde laute Musik oder die Verteilung von Essen in einem Lesesaal, der Stille erfordert, diesen Raum nicht perfekter machen. Die Erwartungen, die an die Perfektion gestellt werden, müssen im Hinblick auf die Ziele festgelegt werden. Perfektion bedeutet also nicht, dass alles miteinander kombiniert wird, sondern dass das gewünschte Ziel erreicht wird.

Das von Al-Ghazali vorgebrachte Argument der „möglichst besten Welt“ umfasst tatsächlich die Auffassung, dass die Welt der besten Bedingungen und Möglichkeiten für den Prüfungsprozess dient. Anders ausgedrückt, Gott hat ohne Einfluss auf den freien Willen einen perfekten Prüfungsraum vorbereitet, der jedem die Möglichkeit gibt, das zu zeigen, was er wirklich ist. Der Prüfungsraum ist kein Ort der Unterhaltung, und es wurde den Teilnehmern mitgeteilt, dass sie sich auf einen schwierigen Prozess einstellen müssen. In der Tat heißt es im Koran (Sure 2, Vers 156): „Wahrlich, ihr werdet mit Angst, Hunger und materiellen Entbehrungen geprüft.“ Diejenigen, die sich der Prüfung bewusst sind, werden also nicht in Erwägung ziehen, zu sagen: „Warum gibt es keine Unterhaltung im Prüfungsraum? Warum schwitzen wir? Dieser Raum ist nicht perfekt, er könnte besser sein!“

Wie zu sehen ist, hat Gott den Menschen in dieser Welt nicht das Paradies versprochen. Es gibt jedoch zweifellos einen Ort, an dem es keine Schmerzen oder Schwierigkeiten gibt und die Menschen in unendlichem Glück leben können, und dieser Ort ist das Paradies. Die Erwartung des Paradieses im diesseitigen Leben und die Enttäuschung, dass es nicht Realität wird, verwandelt sich in eine Art Verständnis des Problems des Bösen.

Andererseits ist die Erwartung von Perfektion in diesem Zusammenhang problematisch, da sie in sich einen Widerspruch birgt. Wenn man darüber nachdenkt, was mit der Vorstellung einer besseren Welt gemeint ist, kann man leicht erkennen, dass eine endlose Kette von Erwartungen entstehen würde. Zum Beispiel hat der Mensch ein bestimmtes Sehvermögen, das einen bestimmten Bereich umfasst; mit anderen Worten, aufgrund der Grenzen der Wahrnehmung können wir Dinge, die weiter entfernt sind, nicht sehen. Wenn man darüber nachdenkt, wie weit diese Grenze für eine Verbesserung des Sehvermögens reichen müsste, würde man sofort erkennen, dass sie bis zu den Sternen und darüber hinaus in andere Galaxien reichen würde. Das Problem der Perfektion im Sehen wird auf diese Weise nicht enden, und der Wunsch, sehr kleine Objekte zu sehen oder Objekte zu sehen, die von anderen Blockierungen bedeckt sind, würde entstehen. Wenn dieser Prozess fortgesetzt wird, würde das Streben nach Perfektion im Sehen göttliche Züge annehmen, das heißt, es würde zu einem Zustand führen, in dem man alles überall sehen könnte. Wenn dieses Beispiel auf andere Bereiche angewendet wird, würde der Mensch in der Tat immer behaupten, dass jede Situation nicht perfekt ist, bis er die Eigenschaften Gottes besitzt, und sich unaufhörlich beschweren. Wenn das Streben nach Perfektion auch auf Pflanzen, Tiere und sogar unbelebte Objekte ausgeweitet wird, entsteht ein unlösbares Durcheinander, und die gesamte Hierarchie des Seins würde zusammenbrechen. Alle Geschöpfe würden weiter nach den Eigenschaften Gottes streben (Unsterblichkeit, unendliche Macht usw.), bis ihre Forderungen erfüllt sind.

Die Theodizee des freien Willens

Der Mensch, als ein freies Wesen erschaffen, hat das Potenzial, durch seine Entscheidungen gute oder schlechte Taten zu begehen. Um das durch die eigenen Entscheidungen verursachte Übel zu beseitigen, müsste seine Freiheit und Fähigkeit zur Wahl entzogen werden. Folglich würde das Entfernen des Übels den Verlust der menschlichen Freiheit zur Folge haben. Wenn dem Menschen seine Freiheit genommen wird, bleibt er nichts anderes als ein Roboter und verliert seine Menschlichkeit. Daher kann gesagt werden, dass die Existenz der Freiheit das Auftreten von Übel zwangsläufig macht.

An dieser Stelle könnte die Frage aufkommen: „Konnte der Mensch nicht so erschaffen werden, dass er niemals Übel tun würde, also immer das Gute aus freiem Willen wählen würde?“ Wie bekannt ist, hat Gott verschiedene Kategorien von Wesen erschaffen, wie unbelebte Objekte, Pflanzen, Tiere und Menschen. Die im Frage formulierte Wesen-Kategorie existiert bereits in Form von Engeln. Der Mensch hingegen unterscheidet sich von diesen Wesen durch seine Fähigkeit, das Gute oder das Böse durch eigenen Willen zu wählen. Kurz gesagt, als Preis für die Freiheit ist das Entstehen von Übel unvermeidlich.

Die Theodizee des Soul Making (Seelenbildung)

Das Argument des Soul Making (Seelenbildung) wurde im Westen von Irenäus und J. Hick sowie im islamischen Bereich stärker von der Sufismus-Schule entwickelt. Dieses Argument basiert auf der Vorstellung, dass der Mensch sich selbst entwickeln, vorankommen und vervollständigen muss, indem er mit verschiedenen Schwierigkeiten kämpft. Das Nicht-Auseinandersetzen mit diesen Kämpfen würde bedeuten, dass das im Menschen vorhandene Potenzial nicht zum Vorschein kommt, und sogar der Charakter würde geschwächt. Es ist offensichtlich, dass Menschen, die im Leben mit verschiedenen Herausforderungen konfrontiert wurden, viel erfolgreicher und widerstandsfähiger sind als diejenigen, die keinerlei Schwierigkeiten erlebten. Daher hat das Vorhandensein von Herausforderungen und Schwierigkeiten tatsächlich das Ziel, die Unvollständigkeit des Menschen zu überwinden und seine Entwicklung zu vervollständigen.

Die Theodizee des natürlichen Übels

Das Problem des natürlichen Übels bezieht sich auf Katastrophen, die nicht vom Menschen, sondern von Naturereignissen wie Überschwemmungen, Bränden und Erdbeben verursacht werden. Hier muss das Problem in zwei Teile unterteilt werden. Erstens ist es, obwohl das Konzept des natürlichen Übels per Definition nicht vom Menschen stammt, bei näherer Betrachtung oft so, dass die Schäden einiger Naturereignisse indirekt auf menschliches Handeln zurückzuführen sind. Ein Beispiel hierfür sind große Brände, die durch Nachlässigkeit entstehen, Häuser am Ufer, die von Überschwemmungen betroffen sind, oder Katastrophen, die aufgrund unzureichender technischer Standards oder falscher Platzierung von Gebäuden entstehen. Solche Katastrophen und Übel können nicht wirklich als natürliche Übel betrachtet werden. Daher sollten wir hier eher von menschlichem Übel als von natürlichem Übel sprechen.

Andererseits gibt es auch eine Reihe von natürlichen Übeln und Schäden, bei denen menschliche Nachlässigkeit und Verantwortung keinerlei Rolle spielen. Diese Art von Katastrophen, wie der Name schon sagt, entstehen durch das Wirken der Naturgesetze. Daher bedeutet der Wunsch, diese Übel vollständig zu beseitigen, in Wirklichkeit, dass man die Naturgesetze selbst als ungültig erklären würde. Mit anderen Worten, das Feuer dürfte nicht brennen, die Überschwemmungen dürften nicht fließen, und das Messer dürfte nicht schneiden. In diesem Fall würde das Problem auftreten, dass die Ordnung der Natur, die das größte Argument für die Existenz Gottes darstellt, gestört werden würde. Kurz gesagt, das kontinuierliche Eingreifen Gottes, um natürliche Übel zu verhindern, würde tatsächlich zur Aufhebung der Naturgesetze führen, was das Ende der Ordnung der Natur und das Verschwinden wissenschaftlicher Erkenntnis zur Folge hätte.

Fazit

Für die oben genannten Lösungen des Problems des Übels könnten neue Fragen und Einwände vorgebracht werden, aber es muss beachtet werden, dass auf jeden Einwand auch ein neues Lösung-Argument folgen kann. Ein Beispiel für einen Einwand von Atheisten könnte das folgende sein: „Auch wenn es akzeptiert wird, dass ein gewisses Maß an Übel existiert, gibt es in der Praxis viel mehr Übel, als es nötig wäre. Die Menge an Übel ist unnötig übertrieben.“ Hier wird das Problem nicht mehr die Existenz von Übel selbst betreffen, sondern die Menge des Übels. In diesem Fall stellt sich die Frage: „Wer bestimmt die Menge des Übels und ab welchem Punkt wird das Übel als unnötig angesehen?“ Zum Beispiel kann für einen Schüler, der nicht zur Schule gehen möchte, das Lernen und das Ablegen von Prüfungen als unnötiger und schmerzhafter Prozess wahrgenommen werden. Wenn jedem einfach ein Diplom ohne Anstrengung verliehen würde, wäre alles problemlos. Dieser Schüler erkennt aufgrund seines mangelnden Verständnisses die Bedeutung des Wissens und warum das Lernen notwendig ist und empfindet all diese Anstrengungen als unnötiges Übel. Wie aus diesem Beispiel ersichtlich wird, wird jeder auf die Frage, was als unnötiges Übel betrachtet wird, eine andere Antwort geben, basierend auf seiner eigenen Wahrnehmung, und das Problem des Übels bleibt weiterhin ungelöst.

Atheisten argumentieren, dass die Existenz Gottes und seine absolute Güte zu einem Widerspruch führen, wenn man das Auftreten von Übel im Rahmen des theistischen Glaubens betrachtet. Der Theist muss jedoch zeigen, dass in seinem Glauben kein Widerspruch existiert, indem er Argumente auf der Grundlage seiner Überzeugungen präsentiert. Der Theist hat das Recht, die Existenz Gottes, seine Güte und seine absolute Macht als Grundlage für seine Argumentation zu nutzen, und der Atheist muss dies akzeptieren und seine Einwände entsprechend äußern. In der Praxis sieht man jedoch oft, dass Atheisten diese Rahmenbedingungen überschreiten und die Theisten in eine schwierige Position bringen.

Abschließend lässt sich sagen, dass für Menschen mit dem Glauben an Gott die Schwierigkeiten im Leben nicht umsonst sind und keinen Sinnlosigkeit beinhalten. Gott kennt all diese Prozesse und hat sie mit Weisheit bestimmt. Daher ist der Gläubige widerstandsfähiger und hoffnungsvoller gegenüber den Schwierigkeiten des Lebens.