Cehennem İçin Siyasi Argüman

Cehenneme mahkûm etme işi dine bırakıldığında siyaset neden daha iyi durumda olur?

Ayrıntılar konusunda farklı görüşlere sahip olsak da, ikimiz de cehenneme inanıyoruz. Bu da bizi giderek küçülen bir çoğunluğun parçası yapıyor. Günümüzde Amerikalıların yalnızca yüzde 59’u cehenneme inanıyor. Bu oran, 2001’deki yüzde 71’den düşmüş durumda. Ancak bu rakamlar, her ne kadar çarpıcı olsa da, şu anda Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşanmakta olan olağanüstü değişimi tam olarak yansıtamıyor. Artık kimse cehennemden pek bahsetmiyor, en azından kamuoyu önünde—dindar insanlar bile. İkimiz de yetişkin hayatımızın büyük bir bölümünde haftalık dini ibadetlere katıldık ve bunu başka türlü ifade etmenin bir yolu yok: Cehennem konusu eskisi kadar gündeme gelmiyor.

Hannah Arendt, cehenneme olan inancın yitirilmesinin siyasi sonuçlarını kavrayan az sayıdaki modern filozoflardan biriydi ve şöyle yazmıştı: “Modern çağın sekülerleşmesinin en önemli sonucu, kamu yaşamından dinle birlikte geleneksel dinin tek siyasi unsuru olan cehennem korkusunun da ortadan kalkması olabilir.” Günümüzde cehennemden uzaklaşma eğiliminin pek çok nedeni var ve bunların çoğu anlaşılabilir. Papaz Robert Golding’in de belirttiği gibi, modern insanlar cehennem kavramını “mantıksız, gereksiz ve zalimce” buluyor. Ceza adaletindeki yenilikler artık salt cezalandırma yerine ıslahı ön plana çıkarıyor ve herhangi birinin —hatta en azılı suçluların bile— sonsuz cezayı ya da daha da kötüsü, ölümü hak ettiği düşüncesine tepki gösteriyor.

Kuşkusuz birçok okuyucu bu fikri alay konusu edecektir. “Cehenneme asla inanmam!” diye itiraz edebilirler. Sorun değil. Sizi cehenneme inanmaya ikna etmeye çalışmayacağız. Cehennemin önemini veya yararını kavramak için ona inanmak gerekmez.

Demokrasimizin iyiliği için, dindar komşularınızın cehenneme olan inancını daha ciddiye almasını istemelisiniz—daha az değil. Ve cehenneme inanmasanız bile, onun siyasi yararını düşünmek için biraz zaman ayırmalı ve kendi hayatınızda cehennemin yokluğunu nasıl telafi etmeyi düşündüğünüzü kendinize sormalısınız.

Cehennem Ortadan Kalkmadı

Cehennem doktrini bazı tehlikeler barındırır. İkimiz de, zengin inanç geleneklerimizi ateş ve kükürt vaazlarıyla cennet ve cehennem üzerine basitleştirilmiş ahlak oyunlarına dönüştüren papazlar ya da imamlar yüzünden tiksinmişizdir. Cehenneme yönelik modern eleştirileri ciddiye alıyoruz. Ne din ne de siyaset, korku tarafından yönlendirildiğinde sağlıklı olamaz.

Buna ek olarak, cehennem dini ve siyasi manipülasyon için kolayca kullanılabilir. Liderler cennetin ve cehennemin anahtarlarını ellerinde tuttuklarını iddia ederlerse, kimin lanetlenip kimin lanetlenmeyeceğine dair yargıları, diyalogu ve tartışmayı hızla boğabilir. Sonuçta, tek bir kişi lanetleme ve kurtarma yetkilerini elinde tutuyorsa, istişare ya da uzlaşmanın ne anlamı kalır ki?

Bu dini ve siyasi tehlikelere rağmen, cehennemin kamusal alandan çekilmesi modern siyaseti düzeltmemiştir. Aslında, cehennemin yokluğunda siyasi yaşam daha da cehennem gibi hale gelmiş görünmektedir. Bu bir tesadüf olmayabilir.

Cehennemde—ya da öyle hissettiren yerlerde—çok zaman geçiriyoruz. Siyaset cehennemdir. Sosyal medya cehennemdir. Modern işyeri cehennemdir. Flört uygulamaları cehennemdir. İklim değişikliği cehennemdir (cehennemi ateşle dolu bir yer olarak kabul edersek, bazen kelimenin tam anlamıyla). Tanrısız bir Amerika’da, lanetleme kavramını ortadan kaldırmadık; onu sekülerleştirdik. Cehenneme inanmıyoruz, ama yine de her yerdeymiş gibi geliyor.

Tanrısız bir Amerika’da, lanetleme kavramını ortadan kaldırmadık; onu sekülerleştirdik.

Ancak cehennemin bu yeni, seküler biçimleri, dinî karşılıklarından önemli bir açıdan farklı görünüyor: Oradan çıkmanın belirgin bir yolu yok. Dindar insanlar, erdemli bir hayat sürerek ya da ilahi merhamete mazhar olarak ebedî cehennemden kaçınabileceklerine inanıyor. Oysa seküler cehennemden kaçış imkânsızmış gibi hissediliyor. Bir gün cehenneme gitmekten korkmaktan ziyade, uyandığımızda kendimizi zaten orada buluyoruz.

Seküler cehennemin yükselişi, insan doğası hakkında temel bir gerçeği ortaya koyuyor: Bir tür olarak, insanlar insanlıkta kötülüğün ve acının devamlılığını anlamlandırmaya ihtiyaç duyar. Anlatacak bir hikâyeye, suçlayacak bir kötü adama, kapısını çarpıp kapatabileceğimiz bir hapishane hücresine ihtiyacımız var. Görünüşe göre, cehenneme dair kadim inanç, günahı caydırmaktan daha fazlasını sağlıyor. Aynı zamanda, dünyanın neden bu kadar umutsuzca yanlış hissettirdiğine dair bir açıklama da sunuyor. Bugün, insanlar hâlâ dünyada derin bir yanlışlık olduğu yönünde içlerini kemiren bir his taşıyor. Bunun nedeni, cehennemi ortadan kaldırmamış olmamızdır; sadece yerini değiştirmişizdir. Ve bu yer değişikliği, siyaseti, demokrasiyi ve birbirimizi nasıl anladığımız konusunda derin etkileri vardır. Bunun nasıl gerçekleştiğini anlamak için, modern devlet yönetiminin mimarlarından biri olan Thomas Hobbes’a dönmemiz gerekir. Ünlü on yedinci yüzyıl filozofu, Hıristiyanların şeytanlara, kötü ruhlara ve cehennem ateşine olan inancını tehlikeli bir siyasi sorun olarak görüyordu—ve bu sorunu çözmeye kararlıydı.

Cehennemin Modern Yeniden Keşfi

İngiltere paramparça oluyordu ve Hobbes, ne pahasına olursa olsun barış istiyordu. Eğer Amerika Birleşik Devletleri’ndeki kutuplaşmanın kötü olduğunu düşünüyorsanız, İngiltere’deki iç savaşı açıkça incelememişsiniz demektir. Hobbes, sürekli dini ve siyasi çekişmelerin yaşandığı bir kültürde kulağa fazlasıyla tanıdık gelen bir soruyla boğuşuyordu: Bir ulus nasıl bir arada kalabilir?

Hobbes, insanların doğal durumunun şiddet ve tahakküm, yani herkesin herkese karşı savaştığı bir durum olduğuna inanıyordu. Hukuksuzluğun ve korkunun hüküm sürdüğü bu doğal durumda yurttaşların dinî ve siyasi çekişmelere son verebilmesinin tek yolu, Hobbes’un “Leviathan” adını verdiği tek bir egemenin yetkilerini güçlendirmekti.

Güç ve şiddet üzerinde tekel sahibi olan Leviathan, bütün çatışmalara zor kullanarak son verebilirdi. Leviathan barışı sağlamaz, onu zorla uygulatırdı. Kalıcı bir barışı zorla uygulayabilmek için de en güçlü siyasi silahı kullanması gerekirdi: korku.

Maddi şiddet üzerinde tekel kurmak oldukça basittir — tüm askerleri, silahları ve polisi kontrol etmek yeterlidir — ancak bir ulusun korkusu üzerinde tekel kurmak bambaşka bir şeydir. Leviathan, İngiliz halkını korkutma konusunda müthiş bir rakibe sahipti: kilise. Leviathan, İngiliz tebaasını hapse mahkûm edebilirken, kilise onları cehenneme mahkûm edebilirdi. Leviathan onları acı çekmeye ve hatta ölmeye zorlayabilirdi, ancak ne yazık ki onları yalnızca bir kez öldürebilirdi. Onları cehenneme mahkûm ederek kilise, onları sonsuza dek acı çekmeye mahkûm edebilirdi. Hapishane korkusu ile sonsuz lanetlenme korkusu arasındaki bir yarışta, cehennem genellikle galip gelir.

Hobbes’un keşfi tam da buydu. Cehennem sadece dini bir inanç değildir; aynı zamanda siyasi bir güçtür.

Sonuç olarak Hobbes, devletin barışı tesis etmek istiyorsa vatandaşların cehenneme olan inancını sarsması gerektiği sonucuna vardı: “Sivil toplumun ayakta kalması adalete, adalet ise (daha az önemli ödül ve cezaların yanı sıra) yaşam ve ölüm yetkisine sahip olan, devletin egemenliğini elinde bulunduranların elindedir; egemen dışında herhangi birinin yaşamdan daha büyük ödüller verme ve ölümden daha ağır cezalar uygulama yetkisine sahip olduğu bir devletin ayakta kalması imkânsızdır.”

Hobbes, modern, din sonrası Batı’da defalarca tekrarlanan bir kalıbı başlattı. İlk olarak, modern vatandaşlar barışı sağlama umuduyla cehennemi — öfke, yargı ve yabancılaşmanın hüküm sürdüğü uzak bir yeri — reddederler. İkinci olarak ise, çağdaş toplumun vatandaşların birbirlerine öfke, yargı ve yabancılaşma uyguladıkları bir yer haline geldiğini keşfederler.

Bir kez daha, modern dünya cehennemi ortadan kaldırmaz; onu yeniden kurgular.

Seküler Cehennemin Gösterisi

Amerikalı bir üniversite öğrencisi, Paris’e ilk kez seyahat ediyor. Louvre Müzesi’ni ziyaret etmeye karar veriyor. Yunanlıların, Romalıların ve Rönesans dönemine ait görkemli ve ihtişamlı eserlerin arasında dolaşıyor. Memnun ve huzurlu. Ancak bir köşeyi döndüğünde kendini ortaçağ kanadında buluyor. Burada, dehşet içinde, cehennem azaplarını tasvir eden devasa ve tüyler ürpertici tablolarla karşılaşıyor. Şeytanlar ve iblisler büyük bir keyifle ortalıkta zıplıyor, insan kurbanlarına işkence etmek için her türlü yaratıcı yol buluyorlar. Öğrenci Louvre’dan ayrılırken, acı çekenlerin görüntüleri aklından çıkmıyor. Bir toplumun cezayı nasıl bu kadar gösterişli hale getirebildiğini merak ediyor.

Otel odasına döndüğünde dizüstü bilgisayarını açıp sosyal medyada gezinmeye başlıyor. Polis memurlarının kovalayıp sürükleyerek hapishaneye götürdüğü siyahi bir adamın viral videosunu izliyor. Cinsel taciz nedeniyle haklarında dava açılan erkek ünlülere ilişkin ayrıntılı haberleri okuyor. En sevdiği yorumcuların bu adamlara hak ettikleri karşılığı nasıl verdiklerini izliyor. ICE ajanlarının bir fabrikaya baskın düzenleyip bir grup göçmeni sınır dışı ettiği bir videoyu izliyor. Son olarak, yatmadan önce biraz rahatlamak amacıyla en sevdiği mahkeme dizisini izliyor; dizide masum olabilecek (ama olmayabilecek de) bir adama uzun süreli hapis cezası veriliyor. Dizüstü bilgisayarını kapatıp başını yastığa koyduğunda, o tuhaf Orta Çağ sanatçılarının cezalandırmayı nasıl böylesine büyük bir gösteriye dönüştürebildiklerini bir kez daha merak ediyor.

İnsanlar sadece adalete susamış değildir; adaletin gerçekleşmesini de görmek isterler. İçimizde, kötü adamların “hak ettiklerini bulması”nın sunduğu bu gösteriyi izlemek isteyen bir yan vardır. Televizyon ekranlarımız gerçek suç programları, ünlü skandalları ve hukuk dramalarıyla doludur. Kötü adamlar yakalanıp cezaları verilirken, sosyal medyada bir tür keyifli dehşetle geziniriz. Orduların bir mesaj vermesini isteriz. Zaferden fazlasını isteriz; şok ve dehşet isteriz. Güç kullanmak yetmez. Güç gösterisi yapmak zorundayız. Cehennem gösterisini sekülerleştirmek işte budur. Artık kötülerin cehenneme gideceğine inanmıyoruz, bu yüzden cehennemi onlara getirmek zorunda kalıyoruz.

Artık kötülerin cehenneme gideceğine inanmıyoruz, bu yüzden cehennemi onlara getirmek zorunda kalıyoruz.

Ancak Hobbes’un bir sorunu vardı, bizim de var. Korku ve gösteri işe yarıyor ama yalnızca bir yere kadar. Disiplin uygulamaları ne kadar görkemli olursa olsun modern cezalandırma biçimleri birlik ve barış sağlamıyor. Modern dünyanın gözetleme, kamusal alandan dışlama, hapsetme ve bombalama konusundaki muazzam gücüne rağmen bütün sistem nihayetinde hâlâ kırılgan ve yanılabilir durumda.

Cehennem: Orta Çağ ile Modern Dönemin Karşılaştırması

Gördüğümüz gibi modern yurttaş hem gösterişli hem de hızlı bir kamusal cezalandırma ve gazap talep ediyor. Geciken adalet, adaletin inkârıdır. Ne istiyoruz? Adalet! Ne zaman istiyoruz? Hemen! O kadını hapse atın! Bataklığı kurutun!

Sağ ve sol kanattaki güncel siyasi söylemi incelediğimizde, siyasi diyalog, müzakere ve adil yargılama sürecine olan sabrımızın azaldığı açıkça görülüyor. Batı’da, insan kötülüğüne karşı acil ve nihai bir çözüm talep eden bir ruh giderek güçleniyor. Cehennemin anahtarları uzak bir tanrının elinde değil; bizim elimizde.

Ortaçağ cehennemi farklıdır. Korkunç olabilir, ancak hem gecikmeli hem de uzaktır. Ortaçağ cehennemi, hem suçluya hem de mağdura bir ölçüde zaman ve alan tanır—itiraf, dönüşüm ve uzlaşma için kritik bir fırsat. Suçlu nefes aldığı sürece, dönüşme ve kurtuluşa erişme şansı hâlâ vardır. Cehennemin kapısı aralık bırakılmıştır. Cehennem burada değildir. Şu anda değildir. İkna etmek için hâlâ zaman vardır.

Ancak burada işleyen daha da derin bir fark vardır — İsa’nın cehennemden bahsederken kullandığı eski sözlere yakından baktığımızda ortaya çıkan bir şey. İsa, cehennemi asla dışarıdakileri yargılamak için bir silah olarak kullanmaz. Asla, “İşte bu yüzden o insanlar — sizin sevmediğiniz kişiler — cehenneme gidecekler” demez. Bunun yerine İsa, cehennemi bir ayna olarak kullanır. Cehennemden bahsettiğinde, sizden bahsediyor. Öldüğünüzde nereye gidebilirsiniz? Hangi sonsuz kaderi hak ediyorsunuz? Hangi yolda ilerliyorsunuz? İsa, dinleyicilerinin öncelikle başkalarının günahlarını değil, kendi günahlarını düşünmelerini ister. İsa’nın sözlerini gerçekten okursak, bu sözler bize başkaları için cehennem umudu aşılamaz. Aksine, kendi içimizde cehennemin işaretlerini aramamıza neden olur.

Cehenneme yönelik bu yaklaşım, tamamen farklı bir siyasi dinamik yaratır.

Bir üniversite öğrencisi sosyal medyada gezinirken suçluların, sorunlu siyasetçilerin, skandallara karışmış ünlülerin ve cinsel tacizcilerin hayatlarında cehennemi arıyor olabilir. Ancak kendi içindeki cehennemin gücünü aramak için bir an bile durup düşünmez.

Cehenneme Bir Davet

Hem İslam’da hem de Hristiyanlıkta cehennem son derece eşitlikçidir. Basitçe söylemek gerekirse, oraya herkes gidebilir. Zengin ya da fakir, siyah ya da beyaz olmanız fark etmez—tüm insanlar yargılanacaktır. Para vererek, manipülasyon yaparak ya da tehdit ederek bundan kurtulmanın bir yolu yoktur. Herkes tahtın önünde savunmasız bir şekilde durur. Bu şekilde, cehennem doktrini, kişinin servetine ya da gücüne değil, karakterine dayalı eşit bir zemin yaratır.

Burada, yeryüzünde, zenginler para ödeyerek yaptıklarının sonuçlarından kurtulabilir; güçlüler ise kendilerini adaletten koruyabilir. Güçlü kişiler adaletten kaçtığında — ister sürgünde huzur içinde ölen diktatörler ister büyük suçlar işleyip küçük para cezalarıyla kurtulan şirket suçluları olsun — halkın demokratik kurumlara duyduğu güven aşınır. Güçlülerin hak ettikleri karşılığı görmüyor oluşunun siyasi sonuçları vardır. Bu durum popülist öfkeyi ve demokrasiye yönelik sinizmi besler. Bu bağlamda nihai adalet, yani gelecekteki cehennem düşüncesi, hayati bir emniyet supabı işlevi görür.

Ancak cehennemin demokratik işlevi, salt caydırıcılık veya tesellinin ötesine geçer. Cehennemle ilgili geleneksel dini anlayışlar, aslında modern demokrasilerin uygulamaya çalıştığı ilkeleri somutlaştırır: orantılı ceza, eşit suçlara eşit muamele, hem eylemlerin hem de niyetlerin dikkate alınması. Özellikle İslam geleneği, ilahi adaletin kusursuz bir adaletle işlediğini, benzer eylemleri eşit şekilde değerlendirirken bireysel koşulları ve niyetleri de hesaba kattığını vurgular.

Yeryüzünde Cennet mi?

Bir siyasi hareket yeryüzünde cennet vaat ederse, çoğumuz içgüdüsel olarak kaçmanın zamanı geldiğini biliriz. Tarihsel olarak bakıldığında, bu tür hareketler cennetsel vizyonları uğruna yeryüzündeki her şeyi ezmeye hazırdır. Komünistler, paylaşımın ve malların kusursuz dağılımının olduğu cennetsel bir devlet kurmaya çalıştılar. Sonuç olarak milyonlarca insanın hayatını cehenneme çevirdiler. Bu pek de şaşırtıcı değildi.

Politika yoluyla “kötülüğü yenebileceğimiz” gibi, bizim için artık olağan hale gelmiş, daha az bariz başka ifadeler de vardır. Hiç gerçekten durup böyle bir ifadenin doğurduğu sonuçlar üzerinde düşündük mü? Bu, mesihçi bir yaklaşımdır. Tanrı’nın enginliğini siyasetin küçüklüğüne dayatmanın bir yoludur. Gerçekte, dünyevi siyasetin alanı, kötülüğü sona erdirmek gibi nihai ve aşkın bir hedefe ulaşmak için gerekli donanıma sahip değildir. Mükemmellik — en azından bu hayatta — mümkün değildir.

Merhum Cizvit rahibi ve filozof James Schall, sekülarizmin kötülüğü yenme arzusundaki paradoksu, ürkütücü olsa da son derece etkileyici biçimde ifade etmişti: “Kötülüğün siyasi eylem yoluyla ortadan kaldırılabileceğine duyulan inanç, böylece iyi hayatı meşrulaştırmak için cehennemin siyasi bir araç olarak sekülerleştirilmesinin nedeni hâline gelir.” İşte cehennem bu yüzden bu kadar önemlidir. Cehennemi ciddiye alırsanız bu, siyasetinizin sırtından önemli bir yükü kaldırabilir. Birdenbire, bir sonraki seçimin bütün umutlarınızı ve hayallerinizi gerçekleştirmesi gerekmez. Ülkenizi yeniden büyük yapmak zorunda değildir. Bütün kötülük yapanları hesap vermeye zorlamak zorunda değildir. Kusursuz adaleti sağlamak zorunda değildir; çünkü o adalet başka bir yerden gelecektir. O adalet sizin elinizde değildir ve bugün gerçekleşmeyecektir. Ama zamanı geldiğinde gelecektir.

*Matthew Kaemingk ve Shadi Hamid’in “Can Religion Save Democracy?” (Din Demokrasiyi Kurtarabilir mi?) adlı eserinden uyarlanmıştır.

Kaynak: https://comment.org/the-political-case-for-hell/