Benjamin Balthaser İle Yahudi Kimliğinin Geçmişi, Bugünü ve Geleceği üzerine

Jewish Voice for Peace gibi gruplar tarafından düzenlenen, Yahudilerin öncülüğündeki Filistin dayanışma gösterilerinde sergilenen Yahudi kimliği, Yahudi kimliğinin sol siyasetle iç içe geçmiş uzun bir tarihinin parçasıdır.

Yahudi protestocular başkent binalarının kubbeli salonlarını doldurmaya, ülke genelindeki şehirlerde yolları kapatmaya ve New York’un Grand Central Station’ında eşi benzeri görülmemiş bir protesto düzenlemeye başladığında, gazeteciler bu “yeni” olguyu anlamlandırmaya çalıştı. Yahudi yerleşik kurumlarının bazı üyeleri bu muhalif Yahudileri ya terörün kuklaları, ya topluluklarına ihanet edenler ya da Yahudi bile olmayan kişiler olarak nitelendirdi. Diğerleri ise bunu, Yahudi kimliğinin tamamen yeni bir şekilde geri kazanılması, ana akım Yahudi konsensüsünden kopan, özgün ve yeni bir Yahudi olma biçiminin inşası olarak değerlendirdi. Amerikan Yahudi toplumunun baskın kurumlarının ezici Siyonizminden uzaklaşarak alternatif Yahudi örgütlerde, dini ve kültürel yaşamda yaşanan bu canlanma yeni gibi görünse de, gerçekte bu hareketin hiç de yeni bir tarafı yoktu.

Akademisyen Benjamin Balthaser’in Citizens of the Whole World: Anti-Zionism and the Cultures of the American Jewish Left adlı yeni kitabında takip ettiği üzere, Jewish Voice for Peace, IfNotNow ve Jewish Anti-Zionism Network gibi gruplar tarafından düzenlenen Yahudi liderliğindeki Filistin dayanışma gösterilerinde sergilenen Yahudi kimliği vizyonu; Yahudi kimliğini baskı altındaki tüm topluluklarla ilişkili gören ve diasporik bir enternasyonalizm modeli üzerine kurulu uzun bir tarihsel sürecin en yeni aşamasıdır.

Shane Burley, Balthaser ile hem Eski Sol hem de Yeni Sol’da yer alan Yahudilerin Yahudi kimliklerini nasıl inşa ettiklerini, Siyonizmin ortaya çıkışıyla birlikte Amerikan Yahudi yaşamına egemen olmaya başlamasına nasıl tepki verdiklerini ve bu Yahudilik modelinin, Gazze’deki soykırımı durdurmaya çalışan radikal Yahudi aktivizmi içinde nasıl devam ettiğini konuştu.

Shane Burley

Amerikan Yahudi solunu oluşturan Yahudiler, Yahudilikten ayrı olarak Yahudi kimliklerini nasıl algılıyorlardı? Özellikle de çoğunlukla dindar olmadıkları düşünülürse.

Benjamin Balthaser

Kitap, Amerikan Yahudi solunun altın çağı olan 1930’larda başlıyor. Bu dönemde Komünist Parti, Sosyalist İşçi Partisi (SWP) ve özellikle New York’ta Uluslararası Kadın Konfeksiyon İşçileri Sendikası (ILGWU) ile birlikte yüz binlerce Amerikan Yahudi üyeden oluşan büyük bir Yahudi işçi hareketi vardı.

Aslında Yahudi solu 1930’lardan çok daha önce ortaya çıkmıştır. Tarihçi Tony Michels, Yahudi solunun gerçekten 19. yüzyılın sonlarında başladığını ve Avrupa Yahudi solundan önce şekillendiğini belirtmektedir.

Her ne kadar Yahudi İşçi Birliği (Jewish Labour Bund) Amerika’da güçlü bir varlık gösterememiş olsa da, Komünist Parti’nin Yahudi kanadı Yahudi kimliğini kutlama biçimi açısından oldukça Bundistti. Amerikan Yahudi solunda bir tür Bundishkeit (Bund ruhu) vardı; bu, Bund’un Yahudi özerkliği çağrısını benimsememiş olsalar da diasporizm, kültürel gurur, enternasyonalizm ve Yiddishkeit (Yahudi dili ve kültürüne özgü yaşam tarzı) gibi birçok kültürel özelliğini benimseyen bir yaklaşımdı. Bu eğilim, İşçi Çevresi’nden ayrılan Yahudi Halk Kardeşliği Örgütü (JPFO), Jewish Life ve Morgen Freiheit gibi dergilerde; Ben Shahn, Victor Arnautoff, Hugo Gellert gibi sanatçılarda ve Mike Gold ile Muriel Rukeyser gibi yazarlarda gözlemlenebilir.

Peki, 1930’lar ve 1940’larda Yahudi kültürü nasıldı? Genellikle Yidiş diline destek verir nitelikteydi ve “Yahudi ilerici değerleri” olarak adlandırılan kavramlara dayanıyordu.

Shane Burley

Yahudi solunun bu kesimi Siyonizmi nasıl anlıyordu?

Benjamin Balthaser

1930’lardaki Yahudi solunun Siyonizm karşıtlığı, bugünkünden biraz farklıydı. Bazı yönlerden, muhtemelen Yahudi devleti fikrine çok daha eleştirel yaklaşıyorlardı. Ancak onların Siyonizm karşıtlığı, diasporik, Yahudi, Yidiş temelli seküler hümanizmlerinden organik olarak ortaya çıkmıştı. Önce Siyonizm karşıtı olup sonra solcu olmadılar; onlar zaten solcuydu, hümanistti, enternasyonalistti. Dolayısıyla, Siyonist hareket 1940’larda ivme kazanmaya başladığında, bunu ilerici Yahudi kültürünün olması gereken her şeyin karşıtı olarak gördüler.

Onların analizine göre Siyonizm, ilerici enternasyonalizmlerinin tam tersi olan bir tür faşizmdi ve emperyalizmle aynı çizgideydi. Bu görüşü savunan çok sayıda makale 1930’larda yayımlandı. Tanınmış sosyalist Yahudi gazeteci William Zukerman, daha sonra 1950’lerde bir bülten kurmuştu ve Siyonizm’i alaycı bir şekilde “makineli tüfek Yahudiliği” (machine-gun Judaism) olarak nitelendirmişti. Zukerman, Siyonistleri açıkça “faşist” olarak adlandırdı. Robert Gessner, [Ze’ev] Jabotinsky’nin Revizyonist Siyonizmi’ni “Kızıldeniz’deki küçük Führer” diye tanımladı. 1930’lar ve 1940’ların muhtemelen en önde gelen Yahudi komünisti olan Mike Gold, romanında Siyonist kötü karakter Baruch Goldfarb’ı, ahlaksız bir New York sağcı politikacı, işçi casusu ve grev kırıcı olarak tasvir etti.

Onlar için durum netti: Siyonistler, dünyanın Roy Cohn’larıydı.

Shane Burley

Bu Yahudilik anlayışının kökeni nedir? Bunun potansiyel etkileri nereden geliyor?

Benjamin Balthaser

Anlaşılması gereken ilk tersine mantıklı gerçek şudur: Amerikan Yahudi solu, bir bakıma yerli (autochthonous) bir gelişmedir; başka ülkelerden ithal edilmiş bir yapı değildir. Aslında, soruyu biraz tersine çevirip şunu sormak gerekebilir: Amerika Birleşik Devletleri’nde neden bir Yahudi solu ortaya çıktı? ABD’nin genellikle ilerici bir ülke olarak bilinmediği düşünüldüğünde bu pek olası görünmeyebilir.

Ancak şunu da unutmamak gerekir ki, 1 Mayıs (May Day) Amerika Birleşik Devletleri’nde doğmuştur. Örneğin Karl Marx, Amerikan işçi hareketi hakkında çok dokunaklı yazılar kaleme almıştır; 1870’ler ve 1880’ler, ABD’de dünyanın en radikal grevlerinin ve örgütlenmelerinin yaşandığı dönemdir. Haymarket şehitleri ve sekiz saatlik iş günü hareketi, küresel sol üzerinde büyük bir etki yaratmıştır.

Bu aynı zamanda, Doğu Avrupa’daki Pale of Settlement (Yahudi yerleşim bölgesi) bölgesinden kaçan, büyük çoğunluğu işçi sınıfından olan Yahudilerin Amerika’ya kitlesel göç ettiği ve kendilerini yoğun bir sendikal faaliyet fırtınasının ortasında buldukları bir dönemdir. Bu Yahudiler, Yahudi özgürleşmesi ile Avrupa’daki demokratik devrimler arasındaki bağlantının farkındaydı — ABD’ye geldiklerinde Alman, Meksikalı ve diğer göçmen işçi aktivistlerle karşılaştılar. Yidişçe konuşan bu Yahudi göçmenler Amerika’ya gelerek proletarya saflarına katıldılar ve Almanlar ile diğer göçmen sosyalistlerle tanıştılar. Birçoğu Avrupa’da değil, ABD’ye geldikten sonra sosyalist oldu.

Asıl ilginç soru “Yahudiler neden sola katıldı?” değil. Avrupa’da pek çok etnik grup bir dönem için sol içinde baskın bir yer tuttu. Örneğin 19. yüzyılda Almanlar ve 20. yüzyılın başlarında Finliler Komünist Parti’nin önemli bir bölümünü oluşturuyordu. Asıl soru, Amerikan Yahudi solunun nasıl ve neden bu şekilde şekillendiğidir.

Yahudiler, aslında radikalizmi yanlarında getiren ya da Amerikan işçi hareketine katıldıktan sonra radikalleşen diğer etnik gruplara oldukça benziyordu. Ancak, bu radikalizm neden kalıcı oldu?

Finliler ve Almanlar için bu süreç bir, belki iki nesil sürdü. Fakat Yahudiler için bu durum kalıcı hale geldi. Hatta 1950’lere kadar sosyalist harekete katılan Yahudiler, Amerika’da ne kadar uzun kalırlarsa o kadar daha radikal hale geldiler.

Pek çok Yahudi tarihçiden duyacağınız anlatı, radikallerin Avrupa’dan geldiği ama asimile olur olmaz düzgün liberal Demokratlara dönüştükleri yönündeki yanıltıcı efsanedir. Oysa gerçek bu değildi. Aksine, milyonlarca Yahudi göçmen daha gelir gelmez sosyalist oldular. Ne kadar uzun süre kaldılarsa, radikal politik görüşlerini dile getirme konusunda o kadar özgüven kazandılar.

Mike Gold, ikinci nesil bir göçmendi. Tarihçi Michael Denning’in The Cultural Front (Kültürel Cephe) adlı eserinde açıkça belirttiği gibi, Komünist Parti’nin büyük çoğunluğu ikinci ve üçüncü nesil etnik Amerikalılardan oluşuyordu — ve bunların çok büyük bir kısmı Yahudiydi. Yahudi solu, Halk Cephesi dönemindeki beyaz etnik grupların büyük bir bölümünü oluşturuyordu.

Yahudilerin solda daha uzun süre kalmasının bir nedeni de, Avrupa solunun aksine, Amerikan solunun ırkçılık karşıtı bir dili öğrenmek zorunda kalmış olmasıdır. Amerika sadece çok kültürlü bir toplum değildir — kölelik ve yerli halkların soykırımı üzerine kurulmuş bir ülkedir. Afrikalı Amerikalılar, özellikle kuzey şehirlerinde işçi hareketinin çok önemli bir parçasını oluşturuyordu. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında, işçi örgütçüleri patronların işçi hareketini bölmek için ırkçılığı nasıl kullandığını fark etti. İşçi hareketinin daha ilerici ve ileri görüşlü kesimleri — Wobblies (Endüstri İşçileri Birliği), Sosyalist Parti’nin bazı kanatları ve Komünist Parti gibi — yalnızca ırkçılığa karşı olmaları gerektiğini değil, aynı zamanda siyah işçi sınıfını da aktif olarak kucaklamaları gerektiğini anladı. Solcu bir hareket inşa etmenin tek anlamlı yolu buydu.

1952’de Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komitesi’ne (HUAC) çıkarılanların üçte ikisi Yahudiydi — oysa Yahudiler, Amerikan nüfusunun yüzde 2’sinden daha azını oluşturuyordu.

Amerikalı Yahudiler için, bir etnik azınlık olarak solun içinde yer almanın sol siyasetle çelişmediği ilk dönem buydu. Avrupa’da, Enzo Traverso’nun The Marxists and the Jewish Question (Marksistler ve Yahudi Sorunu) adlı eserinde ele aldığı gibi, solun özerk Yahudi hareketleriyle ne yapacağı hep bir mücadele konusu olmuştur. Örneğin, Bund sıklıkla diğer sol örgütlerle çatışma yaşamıştır. Ancak Amerika’da sol, Yahudi etnik siyasetinin sol karşıtı olmadığı; tersine, solcu Amerikan kültürünün ayrılmaz bir parçası olduğu, gerçek anlamda çok etnikli bir sol hareketin ortaya çıktığı ilk siyasi alan haline gelmiştir. Stuart Hall’un başka bir yerleşim ülkesi hakkında yaptığı gözlemde olduğu gibi, “ırk, sınıfın yaşandığı biçimdi” — ve Avrupa’da ikinci sınıf vatandaşlık deneyimini hâlâ hatırlayan Yahudi kuşaklar için bu, sağduyularına hitap eden bir biçimdi.

Bir diğer önemli faktör de, birçok Yahudi solcunun antisemitizmle kendi deneyimlerini yüzleşmek ve işlemek için Afrikalı Amerikalılarla özdeşleşmesiydi. Amerika’ya gelen Yahudiler — özellikle doğu Avrupa’dan gelen ve sosyalist ya da komünist hareketlere katılanlar — bu bağlantıyı hemen kurabildiler. ABD’deki Yahudi göçmenler, Afrikalı Amerikalıların linç edildiğini, diri diri yakıldığını ve her türlü fiziksel şiddete maruz kaldığını gördüklerinde, bunu derhal tanıdılar. Elbette birçok Amerikan Yahudisi ırklar arası dayanışmadan uzaklaştı; ancak sol hareketlere katılanlar, ırklar arası dayanışmayı sadece ABD’deki sosyalizmin temel ilkesi olarak değil, aynı zamanda diasporik Yahudi kimliğinin de bir parçası olarak gördüler.

Bu durumu bir tür solcu asimilasyon biçimi olarak tanımlamak mümkündür. Yahudiler, Yahudi deneyimlerini Amerikan deyimleriyle ifade etmeye çalıştılar. Ve işçi sınıfı solu içinde bu Amerikan deyimi, ırkçılık karşıtlığıydı — tıpkı Amerikan ana akım beyazlığına asimile olmak isteyen diğer Yahudilerin, bu Amerikan deyimini ırkçılık olarak yorumlaması gibi.

İyi ya da kötü, Yahudiler uzun zamandır kendilerini nereye giderlerse gitsinler bir topluluk — bir diaspora topluluğu — olarak görme deneyimine sahiptir. Yahudilerin yerleştikleri her yerde bir araya gelip örgütlenerek toplumsal yaşamı sürdürmeleri beklentisi, ortak bir gelenek haline gelmiştir. Bu kolektif kimlik ve topluluk oluşturma duygusu, ABD’ye gelince ortadan kalkmadı. Solcu Yahudiler de aynı şeyi yaptı. Bayramlar, ritüeller, topluluk etkinlikleri vardı ve nereye giderseniz gidin, Yahudiler olarak bir araya gelirsiniz duygusu mevcuttu. Bu durum, diğer beyaz etnik diaspora grupları için her zaman geçerli değildi.

Shane Burley

Yahudilerin Holokost’un sona ermesi, İsrail devletinin kurulması ve 1967 Altı Gün Savaşı sonrası oluşan konsensüs Siyonizm’e yakınlaşmalarıyla birlikte asimilasyona paralel biçimde sağa kaydığına dair yaygın bir anlatı var. Ancak siz, bu sürece Kızıl Tehlike’nin son derece etkili rolünü de dahil ederek bu analizi karmaşıklaştırıyorsunuz. 1950’lerdeki Kızıl Tehlike ve McCarthycilik, Amerikan Yahudilerinin kendilik algısını ve siyasetini nasıl etkiledi?

Benjamin Balthaser

Kızıl Tehlike, Amerikan Yahudi yaşamında yeterince takdir edilmeyen son derece önemli bir olgudur. Bu dönemdeki antisemitizmi ve eski Yahudi solunun dağılışını hafife almak mümkün değildir.

1952 yılında Amerikan Karşıtı Faaliyetler Komitesi’ne (HUAC) çıkarılanların üçte ikisi Yahudiydi — oysa Yahudiler Amerikan nüfusunun yalnızca yüzde 2’sinden azını oluşturuyordu. HUAC’ın Senato lideri John E. Rankin, soruşturma altındaki kişilerin Yahudi isimlerini “ifşa etmek” için bir oyun oynadı ve sanki bu onların komünist olduğunu ortaya koyuyormuş gibi davrandı.

Yahudi solunun en büyük örgütü olan JPFO (Yahudi Halk Kardeşliği Örgütü), hükümet tarafından yasadışı ilan edildi. Komünist Parti ile bağlantılı en büyük sivil haklar örgütü olan ve lider kadrosunun yarısı siyah, yarısı Yahudi olan Sivil Haklar Kongresi de aynı şekilde yasaklandı. Dolayısıyla Yahudi solunun liberalizme asimilasyonundan bahsederken, Amerikan Yahudi solunun fiilen ezildiğinden de bahsetmek gerekir. Komünist Parti’nin en güçlü döneminde yaklaşık 100.000 üyesi vardı ve bunların yaklaşık yarısı Yahudiydi. İlerici işçi hareketinin ve CIO’ya (Endüstri Örgütleri Kongresi) bağlı, Komünist Parti çizgisindeki bir düzine militan sendikanın belkemiğini oluşturanlar tamamen ortadan kaldırıldı.

Yani Yahudilerin Amerikan liberalizmine yönelmesi, kısmen Yahudi solunun şiddetle bastırılmasının bir sonucuydu.

Yeni Sol bu dersi aldı. Kitapta, Demokratik Toplum için Öğrenciler (SDS) örgütünün aktivistleri hakkında bir dizi hikâye anlatıyorum. Bu kişiler, “kırmızı beşik çocukları”ydı (komünist ailelerde büyümüşlerdi) ve ailelerinden şunu öğrenmişlerdi: Amerika’da ciddi bir sol hareket olacaksa, bu hareketin anti-anti-komünist olması gerekir. Bence SDS’nin en özgün katkılarından biri buydu.

Shane Burley

“Neo-Bundist” olarak adlandırdığınız örgütlerden bahsediyorsunuz. Bunların bazıları, bugün hala hareketin önde gelen yapıları olan Irk ve Ekonomik Adalet için Yahudiler (JFREJ) gibi kuruluşlar. Diğerleri ise, Barış için Yahudi Sesi (JVP) gibi bugün radikal Yahudi tahayyülümüzü yönlendiren grupların ortaya çıkmasına zemin hazırladı. Ancak siz aynı zamanda Yahudi İşçi Birliği’nin (Bund) Amerika Birleşik Devletleri’nde hiçbir zaman güçlü bir kök salamadığını da belirtiyorsunuz. Peki Bund’un fikirleri, devrimci Yahudi bilinci ve partikülarizmi, Yeni Sol’a ve sonrasına nasıl ulaştı?

Benjamin Balthaser

Benim izlenimim, Bund’un bir örgüt olarak ABD’de çok az bir varlığa sahip olduğudur. Bundistler vardı ve Amerika’ya gelip tekrar Doğu Avrupa’ya döndükleri bir dolaşım hattı mevcuttu; bu kişiler “iyi haberleri” oraya taşıyorlardı. Hatta Bund, 1946’da New York’ta bir ofis bile açmıştı. Yani bir Bund varlığı vardı, ama asla ana akım bir güç olmadı.

Bunun Yahudi soluna egemen olamamasının sebeplerinden biri, Amerika Birleşik Devletleri’nde zaten bir sosyalist hareketin ve ardından bir tür Bundist özellikler taşıyan Komünist hareketin var olmasıydı. Yahudi kültürel milliyetçiliği, sadece Bund’dan değil, birçok farklı yoldan havada dolaşıyordu. Bu sömürgecilik karşıtı dönemde, birçok solcu ulusal özerklik biçimi ortaya atılıyordu. Sömürgecilik karşıtı milliyetçilik, İrlanda milliyetçiliği gibi hareketler vardı ve 1920’lerde Sovyetler Birliği, “ulusların mozaiği” fikrini ortaya attı.

Sovyet resmi ideolojisine göre halk sadece farklılaşmamış bir proleterya ya da köylü sınıfı değildi; ulusal kültürlerden oluşan bir mozaikti — akademisyen Steven S. Lee’nin ifadesiyle bu, Stalin’in yükselişinden önce sosyalist enternasyonalizmin “etnik avangardı”ydı. Kendi Yidiş gazeteniz olabilir, Komünist Parti içinde yalnız başına toplanan bir bölümünüz olabilir ve yine de herkesle birlikte büyük toplantılara katılarak ABD’nin çok etnikli, çok kültürlü yapısının bir parçası olabilirsiniz.

Yani kısaca: Amerikan çokkültürlülüğü. Tarihçi Paul Mishler’in bir zamanlar savunduğu gibi, çokkültürlülük 1920’ler ve 1930’ların çok etnikli solundan doğmuştur. Amerika’nın birçok ulustan oluşan bir mozaik olduğu fikri, o dönem popüler bir sol düşünceydi. Bu fikir, hem Amerikan liberalizminin “eritme potası” tezine, hem de Sosyalist Parti’nin sınıf özcülüğüne bir yanıttı.

Dolayısıyla Amerikan Yahudi Bundculuğu, Yahudi solunun büyük bir parçası olduğu Amerikan çokkültürcülüğünde güçlü köklere sahiptir. 1970’lerde Yeni Sol içinde bir tür Yahudi kimlik siyaseti yeniden ortaya çıktığında, bu süreç, Yeni Sol’un devrimci milliyetçiliği yeniden keşfetmeye başladığı bir dönemde gerçekleşti. Bu devrimci milliyetçilerin birçoğu, 1930’lar ve 1940’lardaki Komünist Parti’ye bakarak onu doğrudan öncülleri olarak gördü.

Sivil Haklar Kongresi’nden çıkan “We Charge Genocide” (Soykırımı Suçluyoruz) dilekçesi gibi örneklere baktılar. Karayip kökenli Marksist Claudia Jones ya da C. L. R. James gibi siyah ve Karayipli Marksist entelektüellerden ilham aldılar. Devrimci milliyetçilik yeniden ifade buldu ve Yahudi solcular bu duruma farklı şekillerde tepki verdi. Yahudi solunun görevi, bu krizden sonra da bir dünya olacağını ve o dünyaya hazırlanmak gerektiğini hayal etmektir.

Bazıları “Biz devrimciyiz, Yahudi siyasetiyle işimiz olmaz” dedi. Ama bazıları da tam tersi yöne giderek, “Evet, 1970’lerin bu yeni devrimci milliyetçiliğinin bir parçası olmak ve Yahudi olarak katkı sunmak istiyoruz” dedi. JVP ve JFREJ gibi grupların doğuşu, 1970’lerdeki kimlik siyasetinin sol kanadından ortaya çıkmıştır.

Bu tür sol kimlik siyaseti aynı zamanda, birçok insanın “zorunlu Siyonizm” olarak gördüğü olgunun yükselişine bir yanıt niteliğindeydi. Solcu radikal bir Yahudi olmak için Siyonist olmanız gerekmiyordu; yine de Yahudi kimliğini ya da Yahudi topluluğuna aidiyet duygusunu ifade edebilirdiniz. 1970’lerin neo-Bundizm akımı — Chutzpah dergisi, Brooklyn Bridge Collective ve radikal Yahudi topluluğu J — bu ortamdan doğdu. JFREJ’in kurucusu Melanie Kaye/Kantrowitz gibi isimler bu geleneğin önemli parçalarıydı.

Shane Burley

Bugünün Yahudi solu, sadece Siyonizm karşıtlığı dışında nasıl bir Yahudilik modeli sunuyor? Yahudi kimliğini nasıl kavramsallaştırıyor ve bu kavrayışı önceki dönem Yahudi solundan nasıl miras aldı?

Benjamin Balthaser

Yahudi solunda, Siyonizm karşıtlığının merkezi konumu hakkında bir gerilim var. Jewish Currents’ta yayımlanan, dostum Jon Danforth-Appell’e ait bir makale bu tartışmayı ele alıyor. Sol cenahta bazı Yahudiler arasında, Yahudi solunun tüm odağını Siyonizm’e yönelttiği için, kendi topluluklarına hizmet eden ve onların sesi olan ilerici Yahudi örgütleri inşa etmekte geri kaldığı yönünde bir hayal kırıklığı söz konusu. Bu aynı zamanda, Siyonizm’in ABD’de bir Yahudi sorunuymuş gibi algılanmasına neden oluyor — oysa bu, aynı zamanda Amerikan emperyalizminin de bir sorunu.

Öte yandan, başka bir çıkış yolu yok; bu sorunun içinden geçmek zorundayız. Yahudi dünyası, Siyonizm tarafından yutulmuş durumda. Günümüzde Amerika’daki tüm büyük Yahudi kurumları agresif bir şekilde Siyonist. İsrail hükümeti kıyametçi faşistler tarafından ele geçirilmişken, Amerikan “liberal” Yahudi dünyasının tüm kurumsal aygıtı soykırım sırasında İsrail’i destekliyorsa, bunu görmezden gelen bir Yahudi örgütü olamaz.

Yahudi solu, Siyonizm’le yüzleşmeli ve Filistinlilerle dayanışma içinde örgütlenmelidir. Diğer önemli mesele ise, Yahudi kimliğinin sadece Filistin yanlısı örgütlenmeleri susturmak için değil, aynı zamanda beyaz üstünlüğünün bir ifadesi olarak da silah ve mobilizasyon aracı haline getirilmesidir. Solcu bir Yahudi olmak, hoşunuza gitse de gitmese de, kimliğinizin mobilize edilmesi anlamına gelir.

Ama aynı zamanda Yahudi solunun görevi, bu krizden sonra da bir dünya olacağını hayal etmektir — yaşadığımız ve uğruna can verdiğimiz bu yoğun anın ötesine geçecek örgütlere ve topluluklara ihtiyaç duyacağımızı bilerek hareket etmektir.

İyi ya da kötü, Yahudiler organize bir topluluktur. Diasporik bir halk olarak binlerce yıldır kendimizi örgütlemeyi sürdürüyoruz ve bu, içinde bulunduğumuz acil kriz geçtikten sonra da nasıl devam edebileceğimizi düşünmek için hem bir kaynak hem de bir düşünme biçimidir. Yahudiler Amerika’da kurumsal örgütlenmelere sahip olacaksa — ve öyle görünüyor ki olacaklar — o zaman karşı kurumları da örgütlemek zorunda kalacağız.

JVP (Barış için Yahudi Sesi) çoğu zaman hem fırsatçı hem de içe kapanık bir Yahudi hareketi olmakla eleştirilir. Ama ikisi de değildir. Gerçek bir topluluktur. JVP Chicago, on yıldan daha uzun bir süre önce önceki örgütlerin birleşiminden oluştu ve bugün bir toplantıya katılırsanız, birçok tanıdık yüzle karşılaşırsınız.

Elbette JVP, geçmişteki Yahudi solundan bazı açılardan farklıdır. Genellikle fazla seküler olduğu gerekçesiyle küçümsenir, ancak JVP’nin çok dindar üyeleri de vardır. İnsanlar bayramları kutlar, toplantılarda dua eder. Bir Hahamlar Konseyi bile vardır. Komünist Parti’nin Yahudi kanadında haham yoktu. JVP, geçmişte Komünist Parti’nin veya diğer Yahudi sol örgütlerinin Yahudi toplumu için dile getirdiği aynı enternasyonalist vizyonu sürdürmekte ve bu topluluk duygusunu geliştirmektedir.

Kaynak: https://jacobin.com/2025/06/history-left-jewish-identity-politics/