Amerikan Solunun Sorunu Nedir: Sınıfın Terk Edilmesi
Giriş: Kendini Unutan Bir Gelenek
Bu denemeleri, solun bir düşmanı olarak değil, onun kendi en iyi geleneğinin izini kaybettiğine inanan biri olarak kaleme alıyorum. Bu gelenek, sınıfsız toplumu barikata değil oy sandığına bağlayan Eduard Bernstein’ın ve The Other America adlı eseriyle refah içindeki bir ülkeyi kendi yoksullarına bakmaya zorlayan Michael Harrington’ın demokratik sosyalizmidir.
Bu gelenek, keskin bir teşhisle başladı. Karl Marx, kapitalizmin, üretim araçlarına sahip olanların yalnızca emek gücüne sahip olanlardan artı değer elde ettiği bir sınıf ilişkisine dayandığını savundu. Sınıfın merkezî önemini kabul etmek için devrimin kaçınılmazlığını kabul etmek gerekmiyordu ve Bernstein da bunu kabul etmedi. Analizi korudu ve yöntemi değiştirdi; genel oy hakkının ekonomik demokrasiye dönüştürülebileceğine bahis oynadı.
Bu bahis, eski solun neyi temsil ettiğini tanımladı. Mesele yalnızca zenginleri vergilendirmek ve elde edilen geliri yeniden dağıtmak, yani John Stuart Mill’in ve daha sonra John Maynard Keynes’in liberal projesi değildi; ekonomik karar alma sürecinin kendisini demokratikleştirmekti. New Deal ve Great Society insancıl başarılar olsa da, bunlar çoğunluğun yararına işleyen devlet kapitalizmi biçimleriydi ve yönetim kurulunu olduğu gibi bıraktılar. Demokratik sosyalist daha zor bir soru sordu: Neyin inşa edileceğine, sermayenin nereye akacağına ve kimin işinin ortadan kalkacağına kim karar veriyor?
En basit ifadeyle, sosyalist proje demokrasiyi ekonomiye genişletmekle ilgiliydi. Halkın devleti yönetmesi gerektiğini, hiçbir kralın ya da patronun bir siyasal toplumu özel bir hakla yönetemeyeceğini kabul ediyoruz. Sosyalist ise aynı ilkenin neden fabrika kapısında durduğunu, bir insanın uyanık geçirdiği hayatını şekillendiren şirketin neden her yerde talep ettiğimiz demokratik kurallardan muaf küçük bir monarşi olarak kalması gerektiğini sordu.
Robert Dahl, Preface to Economic Democracy adlı eserinde tam olarak bu argümanı ortaya koyarak, eğer demokrasi devleti yönetmek için meşruysa ekonomik işletmeleri yönetmek için de meşru olması gerektiğini savundu. Charles Lindblom ise Politics and Markets adlı eserinde bunun pratikte neden önemli olduğunu gösterdi. İş dünyası, herhangi bir piyasa demokrasisinde ayrıcalıklı bir konuma sahiptir; yatırım ve istihdamı kontrol ettiği için kamusal tercihler üzerinde yapısal bir veto gücü bulundurur ve bu nedenle her partiden hükümetler onun ihtiyaçlarına uyum sağlamak zorunda kalır. Ekonomi, siyasetin dışında kalan tarafsız bir alan değildir; belirleyici gücün bulunduğu yerdir ve onu demokratik olmayan bir durumda bırakmak, demokrasinin kendisini yarım bırakmak demektir.
Bugün Amerika Birleşik Devletleri’nde sol ya da ilerici siyaset olarak kabul edilen şey, bu soruyu sessizce terk etmiştir. Hikâye iki kopuş üzerinden ilerler. Birincisi, 1960’ların Yeni Solu, yani Students for a Democratic Society çevresidir; bu hareket, ırkın, cinsiyetin, savaşın ve kültürün ekonomiye indirgenemeyeceğini haklı olarak savunmuş, ancak aynı zamanda sendikalara ve sınıf kavramının kendisine karşı da kuşkuyla yaklaşmaya başlamıştır.
İkinci kopuş ise Ernesto Laclau ve Chantal Mouffe tarafından Hegemony and Socialist Strategy adlı eserde teorileştirilmiş ve sınıfı siyasetin ayrıcalıklı zemini olarak bütünüyle reddetmiştir. Benim “yeni yeni sol” olarak adlandıracağım akım, her iki kopuşu da miras almış ve buna sosyolojik bir dönüş eklemiştir. İşçi sınıfından uzaklaşıp, ekonomik güvenliği artık çözümlenmiş bir mesele olarak görecek kadar rahat olan ve siyaseti kültür ile semboller meselesine dönüştüren üniversite eğitimli profesyonellere yönelmiştir.
Önümüzdeki beş hafta boyunca yayımlanacak bu beş deneme, beş kusuru ele alacaktır. İlk deneme, diğerlerinin türediği kusuru ele almaktadır: ciddi bir solun örgütleyici ilkesi olarak sınıfın terk edilmesi ve bununla birlikte gelen benzeri görülmemiş eşitsizlik. İkinci deneme, hareketin artık adına konuştuğunu iddia ettiği insanların koşullarını paylaşmayan profesyonel ve yönetsel bir tabaka tarafından ele geçirilmesini incelemektedir. Üçüncü deneme ise maddi siyasetten sembolik siyasete doğru yaşanan kaymayı ele almakta; burada kimlik ve statü gündemi, bir çoğunluğun ihtiyaç duyacağı insanları yabancılaştırmaktadır.
Dördüncü deneme, hükümetin gerçekten işleyip işlemediğine yönelik kayıtsızlığı ele almaktadır; bu durum, demokrasinin kurumlarıyla değerlendirildiği yönündeki Robert Dahl’ın içgörüsüne aykırıdır. Beşinci deneme ise siyasetin ilk kuralını, yani seçimleri kazanacak ve iktidarı ele geçirecek kadar geniş koalisyonlar kurma gereğini ve solun rakiplerinin memnuniyetle sürdürdüğü kültür savaşına karşı taşıdığı kırılganlığı ele almaktadır. Bu denemeler boyunca bugünü, Harrington ve Bernstein’ın, Eugene Debs’in ve Dorothy Day’in ölçütleriyle karşılaştırıyorum. Onlar da benim gibi, solun amacının kapitalizmin demokrasinin nasıl işleyeceğini belirlemesine izin vermemek, tam tersine demokrasinin kapitalizmi belirlemesi gerektiğini savunmak olduğuna inanıyorlardı.
Sınıfın Terk Edilmesi
Sosyalist geleneğin kurucu içgörüsü, modern toplumun merkezî çatışmasının, üretim araçlarına sahip olanlarla yalnızca emeklerine sahip olanlar arasındaki bir duygu değil, bir ilişki olduğuydu. Solun çoğunluğu inşa etmeyi ve demokrasiyi ekonomiye genişletmeyi önerdiği zemin, herhangi bir kimlikler kataloğu değil, bu ilişkiydi. Marx’tan taktik konusunda ayrılan revizyonistlerin bile koruduğu bu çerçeve, yeni yeni sol tarafından büyük ölçüde terk edildi ve bu terk edişe entelektüel çevreler teorik zemin sağladı.
Belirleyici metin, Hegemony and Socialist Strategy adlı eserdir. Bu eserde Laclau ve Mouffe, sınıfın tarihin ayrıcalıklı öznesi olmadığını ve siyasal kimliklerin ekonomik temelden türetilmek yerine söylem aracılığıyla inşa edildiğini savundular. Marksist geleneğin özcülüğü olarak adlandırdıkları şeyi, yani işçilerin ortak çıkarlara sahip tutarlı bir özne oluşturduğu varsayımını reddettiler. Bunun yerine, her biri kendi mantığına sahip olan ve hiçbiri kurucu nitelik taşımayan birçok ayrı mücadeleden örülmüş radikal ve çoğulcu bir demokrasi önerdiler.
Burada, çağdaş solun sürekli olarak bulanıklaştırdığı bir ayrımı vurgulamak istiyorum: bir tarafta sınıf, diğer tarafta ise sosyoekonomik statü ve kimlik. Statü bir süreklilik gösteren konum skalasıdır; kişinin gelir, eğitim ve prestij merdiveninde nerede bulunduğuyla ilgilidir ve bu merdivenin neden var olduğunu açıklamadan insanları üst ve alt konumlara ayırır. Kimlik ise bir tanınma kategorisidir; kişinin kim olarak görüldüğüyle ilgilidir. Sınıf ise bunların hiçbiri değildir: üretim araçlarıyla kurulan bir ilişkidir; merdiveni yalnızca ölçmek yerine açıklayan yapısal bir konumdur. Statüden söz etmek eşitsizliği tanımlamaktır; sınıftan söz etmek ise onu açıklamaktır ve ancak bir açıklama üzerinden harekete geçilebilir.
Statü ve kimliğin daha derin başarısızlığı, evrenselciliğe ulaşamamalarıdır. Kimlik siyaseti insanlara belirli grupların üyeleri olarak seslenir ve kaç grup sayarsa saysın hiçbir zaman bütüne ulaşamaz. Evrensel olan yalnızca sınıftır; çünkü geçimini sağlamak için çalışmak zorunda olan neredeyse herkes, mülk sahipleriyle aynı temel ilişki içinde yer alır.
Ve işte kimlikçi solun gözden kaçırdığı nokta budur. Haklı olarak önem verdiği büyük güç dengesizlikleri, her şeyden önce ırkçılık ve cinsiyetçilik, tanınma yoluyla düzeltilebilecek başıboş kültürel tutumlar değildir; ekonomik güce dayanırlar ve onun tarafından sürdürülürler. Irkçılık, ucuz ve özgür olmayan emekten değer çekip alınmasını meşrulaştırmak için inşa edildi; kadınların ikincil konuma itilmesi ise ücretsiz ev içi emek ve ücretli çalışmadan dışlanmayla bağlantılıydı. Ayrımcılık gerçektir ve kendine özgü acımasız bir yaşamı vardır; ancak onu çalıştıran motor ekonomiktir. Onu yalnızca tutum ve temsil meselesi olarak ele alan bir siyaset, motor çalışmaya devam ederken belirtilerle uğraşmış olacaktır. Ekonomik kökü adlandıran bir sınıf siyaseti, ırkçılık ve cinsiyetçiliğe herhangi bir sembolik tanınmadan çok daha derin bir darbe vuracaktır.
Sınıfın terk edilmesinin nereden geldiğini sormaya değer ve dürüst cevap, bunu teorileştiren kişileri işaret eder. Sosyalizmin yirminci yüzyıldaki sorunlarının büyük bölümü, onu post-materyalist kaygılar uğruna sınıfı teorik olarak ortadan kaldıran meşhur koltuk sosyalistleri gibi entelektüellerin ele geçirmesinden kaynaklandı. Kendi ekonomik güvenliğinin garanti altında olduğu ve ücretli emeğin gündelik gerçekliğinin yaşanmak yerine okunan bir şey olduğu kadrolu bir akademisyenin rahatlığından, sınıfın artık siyaseti örgütlemediğini ilan etmek kolaydır.
Depo zemininde süre baskısı altında çalışan işçinin, sınıfın gerçek olduğunu öğrenmek için bir seminere ihtiyacı yoktur; bunu vardiyanın sonunda bedeninde hisseder. Sınıfın artık geçerliliğini yitirdiğini ilan eden profesör ise neredeyse hiçbir işçinin paylaşmadığı bir bakış açısından genelleme yapmaktadır. Bu, geleneğin büyük kısmını inşa eden entelektüellere karşı bir argüman değil; belirli bir kusura karşı bir argümandır: Rahat yaşayanların meşguliyetlerini çoğunluğun koşullarıyla karıştırmak ve bu hatayı entelektüel incelik diliyle süslemek. Post-materyalist dönüş, yalnızca maddi sorunu zaten çözülmüş olanların karşılayabileceği bir lüks inançtı.
Sınıfın terk edilmesi, solun ileri sürdüğü taleplerin niteliğini de daraltır. Sınıf merkezî olduğunda talep yapısaldır: şirketi demokratikleştirmek, sendikayı güçlendirmek, yatırımı demokratik denetime tabi kılmak. Sınıf geri çekildiğinde ise talepler, mülkiyet ilişkilerini dokunulmadan bırakan dar anlamda yeniden dağıtıma ya da tamamen kültürel meselelere indirgenir. Her ikisini de kabul etmek, iktidar talebini kabul etmekten daha kolaydır; sistemin bunlara tahammül etmesinin nedeni de tam olarak budur.
Sonuçlar soyut değildir; gelir dağılımına yazılmıştır. Sınıfın terk edilmesi, Amerika Birleşik Devletleri’nde zenginlerle yoksullar arasındaki uçurumun modern Amerikan tarihinde eşi benzeri görülmemiş seviyelere ulaşmasının başlıca nedenlerinden biridir. Sınıf siyasetinden geri çekiliş, eşitsizliğin Büyük Buhran’ın arifesinde görülen seviyelere geri dönüp ardından onları aşmasıyla neredeyse birebir örtüşmektedir; bu süreçte en üstteki yüzde birlik kesimin gelirleri, çoğu işçinin ücretlerinden katbekat daha hızlı artmıştır. Siyasette hiçbir büyük güç sınıf temelinde mücadele etmediğinde, sermaye sahipleri örgütlü bir direnişle karşılaşmaz ve sonuç tam da bekleneceği gibi olur: daha fazlasını alırlar ve uçurum büyür.
Sınıf temelinde mücadele eden bir sol, bunu çağın merkezî skandalı hâline getirirdi. Bunun yerine, işçi sınıfının aracı olması gereken parti, bu rakamları üreten düzenle uzlaştı ve 1990’lardan itibaren neoliberalizmle Üçüncü Yol uzlaşmasını benimsedi: deregülasyon, finansallaşma ve işçilerin yerinden edilmesini ödenmeye değer bir bedel olarak gören NAFTA gibi ticaret anlaşmaları. Sınıf çerçevesini terk ettikten sonra sunabileceği bir alternatif kalmamıştı; yalnızca aynı sistemin daha yumuşak bir yönetimi vardı. Bunun öngörülebilir sonucu ise işçi sınıfının zamanla onu terk etmesi oldu.
Bunların hiçbiri eski proletaryayı romantikleştirmeyi ya da 1910’un fabrika zeminini yeniden yaratmanın mümkün olduğunu iddia etmeyi gerektirmez. İşçi sınıfı değişti; artık daha fazla kadın içeriyor, daha çeşitli bir yapıya sahip ve çelik dövmekten çok kahve servis etme ihtimali daha yüksek. Ancak bu, sınıfı terk etmek için değil, onu yeniden tanımlamak için bir argümandır. Temizlik görevlisi, yazılım geliştirici ve güvencesiz sözleşmeli öğretim görevlisi, sahip olanlar ve yönetenlerle tanınabilir bir ilişki içindedir. Bu ilişkiyi adlandıramayan bir sol ise onu sol yapan tek şeyi terk etmiş demektir.