21. Yüzyıl Faşizmi ve Deccal

20. yüzyıl faşizmine dair en etkili yorumlardan biri, faşizmin modern çağın sekülerliğine karşı bir isyan olduğu yönündedir; bu sekülerlik, hem pratik düzeyde (ilerleme) hem de teorik düzeyde (tüm sınırların aşılabilmesi olasılığı) aşkın bir toplum önermekteydi. Bu isyan, siyasal bir faktör olarak çeşitli kılıklarda siyasal dinin (dinî olanın dünyevi iktidar biçimi olarak kullanılması) geri dönüşüne yol açtı. Bu yorum yoğun tartışmalara konu olmuştur ve benim amacım bu tartışmayı analiz etmek değildir. Ben yalnızca faşizm ile din arasındaki ilişki meselesini ele almakla ilgileniyorum. Geçmişin faşizminden ve geleceğin faşizminden söz etmek, günümüzde faşizmin var olmadığı düşüncesine kapılma tuzağını beraberinde getirebilir. Aynı zamanda faşizmin tek parça bir varlık olduğu ve dolayısıyla yalnızca tek bir faşizm türünün bulunduğu inancına da yol açabilir. Genellikle faşizm tanımları, faşizmi bir siyasal rejim olarak ele alır. Ben ise bunun aksine, siyasal faşizm ile toplumsal faşizm arasında ayrım yapıyorum; ilki katı biçimde siyasal ilişkilerde ortaya çıkarken, ikincisi toplumsal ilişkilerde ortaya çıkar.

20. Yüzyılda Faşizm ve Din 

20.yüzyılın ilk yarısındaki siyasal faşizm ile din arasındaki ilişki karmaşıktır. Modern toplumun sekülerliği (kilise ile devletin ayrılığı) hiçbir zaman tam anlamıyla gerçekleşmemiştir ve yalnızca metropollerde işlemiş, kolonilerde ise işlememiştir. Hem din hem de seküler devlet toplum içindeki yerleri için rekabet etmeyi sürdürürken, ikisi arasındaki çelişkiler ve çatışmalar; yakınlaşmalar, suç ortaklıkları ve karşılıklı sömürülerle birlikte var olmuştur. İtalyan faşizmi örneğinde, siyasetin kutsallaştırılmasının (faşist devlete, faşist ritüellere ve sembollere duyulan saygı) geleneksel dinle (Katolikliğin ayrıcalıklı tanınması) paralel olarak var olan siyasal, seküler, laik bir dinin ortaya çıkışını ifade ettiğini söyleyebiliriz. 1932’de Mussolini, Robespierre’den farklı olarak, faşist devletin kendine ait bir teolojisi olmadığını, ancak kendine özgü bir ahlakı bulunduğunu ileri sürmüştür.

Geleneksel din, kitlelerin faşizmin siyasal tasarımlarına boyun eğmesini pekiştirmek amacıyla pragmatik bir biçimde kullanılmıştır. Faşizm, yeni kuşakların eğitimi üzerindeki tekelinden vazgeçmek istemediği için, eğitim alanında seküler din ile Katoliklik arasında çatışmalar vardı ve bu çatışmalar yoğundu. Ancak amaç her zaman siyasal ve dinî alanlar arasındaki sınırları ortadan kaldırmaktı. Bunların hiçbiri bütünüyle yeni değildi.

15. yüzyıldan bu yana, gizli cemiyetlerden (Masonluk, İlluminati, Opus Dei) Jakobenizm ve pozitivizme kadar uzanan bir yelpazede, sivil dinler yaratmayı amaçlayan hareketler ortaya çıkmıştır. Ulusa ve milliyetçiliğe duyulan inanç, sosyalizmle mücadele etmenin ve Katolikliği denetim altında tutmanın bir yolu olmuştur. Mussolini’nin erken dönem devrimci sosyalizmi, bir bilim olmaktan ziyade bir inanç olmayı amaçlamıştır. Sık sık söylediği gibi: “İnsanlığın bir inanca ihtiyacı vardır.” Bu, Ulus dinine yönelik bir inanç deneyimine hitap etmekle ilgiliydi. Vatansever din. Giovanni Gentile, faşizmin “hayatı ciddiye aldığı ölçüde” dinî bir karakter taşıdığını ve “bir hareket olarak ulusun bizzat ruhundan doğduğunu” ileri sürmüştür. Amaç, etik bir devlet yaratmaktı.

Siyasetin kutsallaştırılması her zaman savaşın kutsallaştırılmasını da içermiştir; arındırıcı şiddet: yüce bir amaç uğruna bedenin ve ruhun nihai fedakârlığı. Ölüm ve diriliş, şehitler ve kahramanlar kültünde dönüştürülmüş biçimde ortaya çıkar. Savaş ile dinî duyguların uyanışı arasındaki bağ, D’Annunzio’da olduğu kadar Marinetti’de de açıktır. 1921 tarihli Il Fascio’da şöyle yazılmıştır: “Biz, çoktan kendi tarihsel gerçekliğinin sınırlarını aşmış ve durdurulamaz biçimde geleceğe doğru ilerleyen bir kuşağın muhafızlarıyız… Biz, en yücenin de yücesiyiz… Savaşın Kutsal Komünyonu, hepimizi aynı cömert fedakârlık ruhuyla yoğurmuştur.” Faşist inanç, yeryüzündeki yaşama yönelik doğal bağlılığı aşmıştır.

1932’de Faşist gençlik gazetesi, “iyi bir faşist dindardır” iddiasında bulunuyordu. Ve 1930’da Milano’da genç üniversite öğrencileri, Duce’yi yaşayan bir mit olarak merkeze alan bir faşist mistisizm okulu kurdular. Katoliklikle belirli bir senkretizm açıktı ve olası yorum çatışmaları partiye bağlılık yoluyla çözülüyordu. Leva fascista, gençler için Katolik Kilisesi’ndeki “konfirmasyon”a benzer bir inisiyasyon ritüeliydi; bu ritüel aracılığıyla gençler “faşist olarak kutsanıyordu.” Törenler her şehirde halka açık olarak düzenleniyor ve kutsama törenlerine ek olarak yemin törenlerini, bayraklara saygı gösterilmesini ve şehit düşenlerin kültünü içeriyordu. Roma’nın kuruluşunun kutlanması, Roma Günü, romanità ve “Latin ruhu”, vatanın büyüklüğünün ve “İtalya medeniyeti”nin arketipik modellerine dönüştürülmüştü.

Çeşitli dinî unsurlar, “zafer kazanan Bolşevizm canavarı”na karşı mücadelede birleşti. Faşist “esquadras”ın bayrağı olan gagliardetto’nun kutsanması, başlangıçta daha önce sosyalistler tarafından yönetilen bir topluluk için bir kurtuluş töreni olarak kullanıldı. Eğer faşizm bir din ise, muhalifler “inancın hainleri”ydi. Tanrı’nın iradesi ile devletin iradesi birleşti. Hainler aforoz edildi, kamusal yaşamdan sürüldü. 1926’dan 1930’a kadar parti sekreteri olan Augusto Turati, gençlere “körü körüne inanma gerekliliğini; tıpkı Tanrı’ya inanıldığı gibi faşizme, Duce’ye, Devrim’e inanmayı” vaaz ediyordu… “Devrim’i gururla kabul ediyoruz, tıpkı bu ilkeleri kabul ettiğimiz gibi – yanlış olduklarını fark etsek bile ve onları sorgusuz sualsiz kabul ediyoruz.” Kısacası, en yüce buyruk: “inan, itaat et ve savaş.”

İnanç, en yüce erdeme dönüştürülmüştü ve Ulusal Faşist Parti’nin genel merkezi “Vatan dininin mihrapları” olarak görülüyordu. Rasyonalizmin reddi ve mitik düşüncenin benimsenmesi, bir faşist kitaptan alınan şu pasajda açıkça görülmektedir: “Kitleler nüansları ayırt edemez; maneviyata, dindarlığa, dinî ilkelere ve ritüellere ihtiyaç duyarlar.” Siyasal program, inanç sistemi, ritüeller ve sembollere kıyasla çok daha az önemliydi. Ancak bu şekilde kitlesel, yoğun ve uzun süreli destek garanti altına alınabilirdi. Şiddetin kutsallaştırılması, Walter Benjamin’in isabetle belirttiği gibi, siyasetin estetikleştirilmesiyle bağlantılıydı: siyaset, medeniyet kısıtlarının bir kırılması olarak. Ezra Pound’u faşizme çeken de bu kopuştu. Faşist irrasyonalite, estetik düzlemde kendiliğindenlik, yoğunluk ve özgünlük olarak yeniden yapılandırılır. Dünyaya karşı aşırı uyumsuzluk, faşist lidere körü körüne itaatin diğer yüzüdür. Bu nedenle, özellikle bedenler krematoryumlara atılmaya başlandığında, şiddetin estetikleştirilmesinin sefaleti de nihayetinde buradan kaynaklanır.

Faşizm, demokrasinin tam kalbine damla damla sızar

1945 sonrası dönemde, faşist olguya dair analizler ve yorumlar çoğaldı. Önemli bir düşünce ekolü, faşizmi Avrupa kültürünün tarihsel sürekliliğinde bir kopuş olarak değerlendirdi; bazıları ise onu bir toplumsal patoloji ya da tutarlı bir doktrin veya ideolojiden yoksun, manipülatif azınlıkların dayatması olarak gördü. Başka bir deyişle, siyasal manipülasyonun bir sonucu olarak faşizmin gerçek bir toplumsal temeli yoktu. Bencil çıkarlar ya da sindirme taktikleri, faşizmin takipçi kitlesini oluşturmuştu. Buna karşıt düşünce okulu ise faşizmi Fransız Belle Époque’unun bir devamı olarak gördü ve faşizmin son derece tutarlı bir düşünce sistemine sahip olduğunu savundu.

Bu yorumlar iki ortak özellik taşıyordu. Bir yandan faşizmi geçmişe ait bir olgu olarak kavramsallaştırıyorlardı—geri dönülmez biçimde aşılmış bir geçmiş. Öte yandan, faşizme dışsal bir bakış açısı sunuyorlardı. Faşizmin içsel deneyimini analiz etmiyorlardı: onun bir siyasal sistem olarak işlediği toplumlarda nasıl yaşandığını ya da bu toplumlar tarafından nasıl pasif biçimde kabul edildiğini veya coşkuyla kutlandığını incelemiyorlardı. Dahası, faşist yaşamı, faşizm altında aktif ya da pasif biçimde yaşayan geniş çoğunluklar için “doğal” ya da “normal” bir yaşam biçimi haline getiren kişilik özellikleri ya da psişik dürtülerle de ilgilenmiyorlardı. Nietzsche ya da Heidegger’in nasıl proto-Naziler olabildiği ve evrim teorisi, medeniyet döngüleri ile ırkçı biyolojinin birleşiminin Charles Darwin ile Oswald Spengler arasında nasıl bir kaynaşmaya yol açtığı nasıl mümkün olabilirdi?

Daha yakın dönemde, analiz alanı çeşitlenmiştir. Faşizmin dinî olmaya çalıştığı ve irrasyonel ya da mitik unsurlara başvurduğu fikrine dayanan, faşist yaşam tarzına ilişkin içsel yorumlar ortaya çıkmıştır; ancak bu yorumlara göre, kişisel çıkar ya da sindirme gibi pragmatik nedenler, faşizme bağlılığı açıklamak için yetersizdir. Öte yandan, daha önce Frankfurt Okulu tarafından ileri sürülen psikanalitik okumalara yeniden vurgu yapılmış; bu okumalar faşizmi toplumsal yaşamın kalıcı bir potansiyeli olarak kavrar. Dolayısıyla, faşizmi tarihsel olarak modası geçmiş bir olgu olarak nitelendirmek anlamlı değildir. Mesele, faşizmin geri dönüşünü teorileştirmek değil, farklı biçim ve potansiyeller içinde varlığını sürdürmesini teorileştirmektir. Vladimir Safatle, yakın tarihli bir kitabında, The Internal Threat: Psychoanalysis of the New Global Fascisms (Portekizce olarak mevcuttur) başlıklı eserinde bu teoriyi etkileyici bir biçimde savunmaktadır.

Bu analitik kaymanın çok açık bir sosyopolitik gerekçesi vardır: siyasal faşizmi savunan ve iktidara geldiklerinde bunu fiilen uygulamaya çalışan aşırı sağ siyasal güçlerin küresel yükselişi. Belki de günümüzü en iyi tanımlayan şey, liberal demokrasinin, anti-demokratik faşistlerin iktidara gelmesini sağlamak için giderek daha sık kullanılıyor olmasıdır. Bunlar demokratik biçimde seçilen, ancak seçildikten sonra iktidarı demokratik biçimde kullanmayan siyasetçilerdir. Bu, faşizmin demokrasinin tam kalbine damla damla sızmasıdır. Bu olgu yeni değildir. 1932 seçimlerinden sonra Hitler’de de yaşanmıştır. Ancak bunun gerçekleşme yoğunluğu, niceliğin yeni bir niteliğe dönüşmesine yol açmaktadır. Damla damla beslenen siyasal faşizmin artan yoğunluğu, başka bir faşizm türünün — toplumsal faşizmin — boşluklar arasında büyümesini beslemektedir.

Toplumsal faşizm, aşırı güç eşitsizliğiyle karakterize edilen tüm toplumsal ilişkiler sistemidir; bu sistemde güçlü taraf, zayıf tarafın yaşam ve hayatta kalma imkânları üzerinde veto hakkına sahiptir. Bu, insanların ya da grupların, biçimsel olarak bir demokraside yaşıyor olsalar bile, haklardan ya da hukuki savunmadan yoksun şekilde tek taraflı güçlerin insafına kaldıkları durumları içerir. Bu, insan hayatının piyasa ve iktidar mantığı tarafından değersizleştirildiği aşırı toplumsal dışlanmadır, uçurumsal bir dışlanmadır. Siyasal faşizmden farklı olarak, toplumsal faşizm çoğulcudur. Toplumsal faşizmin beş biçimini ayırt ediyorum:

  1. Sözleşmeye dayalı faşizm: burada zayıf taraf, ne kadar adaletsiz olursa olsun, hayatta kalabilmek için güçlü tarafın dayattığı koşulları kabul etmekten başka seçeneğe sahip değildir;
  2. Sosyal apartheid faşizmi: burada dışlanmış nüfuslar, kentleşmemiş kentsel alanlar olan gettolarda yaşar ve her türlü şiddetin insafına bırakılır;
  3. Yarı-devlet faşizmi: burada devlet şiddeti, nüfusa karşı en aşırı şiddeti cezasız biçimde uygulayan paramiliter gruplara, organize suça ve milislere devredilir;
  4. Finansal faşizm: burada finans sermayesinin güçlü kesimleri devleti manipüle ederek, tefeci faiz oranları yoluyla işçilerin ücretlerinin önemli bir kısmını sömürür ve orta sınıfların tasarruflarının yağmalanmasını ya da borçlar karşılığında teminat gösterilen varlıkların kamulaştırılmasını meşrulaştıran kalıcı krizler üretir;
  5. Güvensizlik faşizmi: bu, sigorta poliçelerinin bulunmadığı ya da erişilemez olduğu ve devletin koruyucu müdahalesinin olmadığı aşırı güvensizlik durumlarının (kazalar, aşırı hava olayları vb.) kullanılmasından ibarettir.

Toplumsal faşizmin bu farklı biçimlerinin yoğunlaşması büyük ölçüde küresel kapitalizmin egemen biçimi olan neoliberalizmden kaynaklanmaktadır. Faşizmin kademeli olarak yoğunlaşması, siyasal faşizmin yeni bir aşaması için koşullar yaratmayı amaçlamaktadır. Bunda herhangi bir determinizm yoktur. Tek bir hedef vardır ve bunun gerçekleşmesine izin vermemek demokratlara düşer.

  1. Yüzyıl Faşizmi ve Deccal

Ortaya çıkan faşizm, dinî kimliği bakımından geçmişteki faşizmden daha aşırıcıdır. Tıpkı önceki gibi, şiddetin kutsallaştırılmasına ve elitlerin yüceltilmesine dayanır; ancak Deccal kavramında somutlaşan distopik bir gelecek tasavvurundan beslenir. Bu olgu esas olarak Amerika Birleşik Devletleri’nde mevcuttur, ancak yayılma kapasitesi son derece büyüktür. Deccal fikri aracılığıyla neo-faşizm (ya da neo-Nazizm), Hıristiyan kimliğini keskinleştirir ve günümüz toplumunu, müzakereye ya da ateşkese yer olmayan, yalnızca teslimiyetin ve kaybedenin yok edilmesinin söz konusu olduğu İyi ile Kötü arasında bir ölüm kalım mücadelesi olarak tasavvur eder. Toplum sürekli bir iç savaş hâlindedir ve nüfusu kontrol etmek için en ileri teknolojilerle donatılmış ırksal ve dinî üstünlükçü devletler tarafından kurtarılmadıkça geleceği kıyamet olacaktır.

Dinî açıdan, 20. yüzyıl faşizmi ile 21. yüzyıl faşizmi arasında önemli farklılıklar vardır. 20. yüzyıl faşizmi seküler bir din yaratmış, ancak geleneksel dinle, onun görece özerkliğini varsayan bir iş birliği ve gerilim ilişkisini sürdürmüştür. 21. yüzyıl faşizmi ise Hıristiyan kimlikçiliğini uç noktalara taşır ve kendisine en yakın geleneksel dini — Pentekostal evanjelik hareketleri — bünyesine katmaya çalışır. Siyasal ve dinî alanlar arasındaki kaynaşma artık çok daha yoğundur; hatta neredeyse tamdır.

20.yüzyıl faşizmi, daha iyi bir gelecek toplumu fikrine dayanıyordu; öyle ki sosyalizm başlangıçta hem Mussolini’nin hem de Hitler’in düşüncelerinde mevcuttu. Buna karşılık, 21. yüzyıl faşizmi distopik ve kıyametçidir; dolayısıyla Deccal yalnızca komünizm ve sosyalizm değildir; aynı zamanda demokrasinin kendisi ve onun teşvik ettiği türden bir birlikte yaşama biçimidir; bu da kurtuluşa giden tek yol olarak görülen teknolojik ilerlemenin durgunluğuna yol açar. İç savaşı besleyen nefret siyaseti siyasal rakip tanımaz; yalnızca ortadan kaldırılması gereken düşmanları bilir.

Kıyametçi doğası göz önüne alındığında, 21. yüzyıl faşizminin, 20. yüzyıl faşizminden farklı olarak, elit kesimler — genellikle en zenginler, milyarderler — tarafından desteklenmesi şaşırtıcı değildir; bu bağlamda Peter Thiel paradigmatik bir örnektir. 20. yüzyıl faşizmi için demokrasi yalnızca yozlaşmış bir rejim iken, 21. yüzyıl faşizmi için demokrasi, tıpkı insan hakları gibi, Kötülüğün vücut bulmuş hâlidir. Aynı durum, ekolojik mücadele ya da servetin sonsuz birikimi ve buna dayanan teknoloji önünde engel teşkil eden her türlü talep için de geçerlidir.

21. yüzyıl faşizmi ile Siyonizm arasındaki ilişki özel bir değerlendirmeyi hak eder. 20. yüzyıl faşizmi antisemitikti; bu, Yahudi halkına karşı onların yok edilmesini ilan eden ve aktif olarak hedefleyen radikal bir ırkçı politika olarak anlaşılmalıdır. Siyonizm ise, bir Yahudi devleti kurma arzusu olarak anlaşıldığında, o dönemde Yahudiler arasında azınlıkta kalan bir görüştü. Rus Yahudileri ve Doğu Avrupa’dan (Baltık devletleri, Belarus, Ukrayna, Polonya) gelenler arasında daha fazla kabul görmüştü. Dönemin Siyonist örgütleri, özellikle Yahudilerin Filistin’e yerleştirilmesi ve İsrail Devleti’nin kurulması bağlamında Nazilerle anlaşmalar aramış ve bu yönde anlaşmalara varmışlardı (bu anlaşmalar, bu arada, Yahudi halkı arasında pek de başarı kazanmadı).

İkinci Dünya Savaşı’ndan kısa bir süre sonra, birçok Yahudi entelektüel Siyonizmin tehlikelerine ve Siyonist yöntemlerle faşizm ve Nazizm arasındaki benzerliklere dikkat çekti. 1948’de Albert Einstein ve Hannah Arendt, New York Times’a gönderdikleri ünlü mektubu imzalayarak, bugün Likud olarak bilinen Menachem Begin’in partisi örneğinde bu tür benzerlikleri vurguladılar.

Hâlihazırda İsrail hükümetinde hâkim konumda bulunan aşırıcı Siyonistler, köktendinci evanjelik Hıristiyanlarla, aynı kutsal metin yorumlarına — özellikle Daniel Kitabı’na (Dan 7–12) ve Yeni Ahit’teki Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’na — dayanan kıyamet fikrini paylaşmaktadır. Bu durum, bu yüzyılın küresel faşist hareketini büyük ölçüde güçlendiren Hıristiyan Siyonizminin ortaya çıkmasına yol açmıştır.

Robert Fuller’ın belirttiği gibi, Deccal bir Amerikan saplantısıdır. Deccal’e karşı mücadele bugün, PayPal ve Palantir’in kurucusu olan milyarder Peter Thiel figüründe somutlaşmaktadır; Thiel’in yapay zekâsının, İran’ın Minab kentindeki Shadjareh Tayyebeh Okulu’nda bulunan İranlı ayetullahların ve 208 ilkokul öğrencisinin ölümünden sorumlu olduğu iddia edilmektedir.

Herhangi bir teolojik eğitimi bulunmayan Peter Thiel, kapitalizm, sömürgecilik ve ataerkillik tarafından dışlanan sınıflara ve toplumsal gruplara asgari bir haysiyet kazandırmak amacıyla son iki yüz yıldır uğruna mücadele ettiğimiz tüm siyasal kazanımları, nihai kıyamete yol açan Deccal’in tezahürleri olarak mahkûm ederek dünyayı dolaşmaktadır: sosyal politikalar (kamu sağlığı, konut ve eğitim) aracılığıyla asgari düzeyde yeniden dağıtım sağlayan bir devlet; kapitalizmin “aşırılıklarını” sınırlamanın bir aracı ve barışçıl bir birlikte yaşama sistemi olarak demokrasi; azınlığın refahının çoğunluğun insanlıktan çıkarılması pahasına sağlandığı toplumlarda insan hakları ve insan onuru mücadelesi; doğayla yeni bir ilişki kurmayı ve hayati yenilenmenin doğal döngülerinin yeniden inşasını mümkün kılan ekolojik mücadeleler. Bütün bunlar, yalnızca yapay zekânın akıllı teknolojisinin sağlayabileceği kurtuluşun önünde duran aforoz edilmiş unsurlar olarak görülmektedir. Varoluşsal tehditler iklim değişikliği, atom tehdidi, nükleer tehdit ya da yapay zekâ tehdidi değildir. Varoluşsal tehditler, bu “ilerlemelerin” tam olarak gelişmesine yönelik direnişten kaynaklanmaktadır. Tüm bunlar, bir anti-Mesih’in, kıyamet zamanlarının muzaffer canavarının tezahürüdür.

Yeni vaat edilmiş topraklar, Carl Schmitt’e ve çarpıtılmış ve sapkın bir biçimde René Girard’a (rekabetin diğer yüzü olarak günah keçisi ve taklit teorisi) atıfla teorize edilen Silikon Vadisi’dir. Yeni Deccal, toplumsal, tarihsel, çevresel, ırksal ve cinsel adaletsizlikleri dizginlemek için hiçbir şey yapılmadığı takdirde insanlığın ve Dünya gezegeninin karşı karşıya olduğu varoluşsal riskler konusunda uyarıda bulunan bilgi, örgütlenme ve mücadelenin tüm tarihsel birikimidir; demokrasinin anti-demokratlara karşı kendini savunamaması durumudur; emperyal iradenin uluslararası hukukun yerini almasıdır; savaşın, soykırımın ve kaynakların yağmalanmasının çatışmaları “çözmenin” tek yolu hâline gelmesidir. Deccal’in faşistleri için, son iki yüz yılın tüm bu tarihsel birikimi, tek mümkün kurtuluş olan teknolojik kurtuluşu engelleyen bir durgunluk eğitim alanıdır.

Deccal’in faşizmi ve bunun dayandığı aşırıcı kimlikçilik —hem Hıristiyan hem de Siyonist— yine de Avrupa merkezli düşüncenin tezahürleridir; bu da şaşırtıcı değildir, zira her medeniyet “kendi” barbarlığını barındırır. Ve gerçek bir Avrupa tarzında, bu faşizmin “laboratuvar” deneyleri Avrupa merkezli metropollerin dışında, Batı Asya’da (Irak, Filistin, Suriye, İran ve Lübnan) başlar; ancak bunların nerede sona ereceği asla bilinmez. Nitekim, 1904 ile 1908 yılları arasında Almanlar tarafından Namibya’daki Herero ve Namaqua halklarına karşı gerçekleştirilen soykırım, Avrupa’daki Yahudilere yönelik Holokost’un bir provası değil miydi?

Kaynak: https://znetwork.org/znetarticle/21st-century-fascism-and-the-antichrist/