2026, Leo ve Katolik Kilisesi için Kritik Bir Yıl mı Olacak?
2026 yılı, Katolik Kilisesi ve onun dünyadaki —siyasi alan dahil olmak üzere— kültürel etkisi açısından kritik bir yıl olacak. 7-8 Ocak tarihleri arasında Roma’da düzenlenen olağanüstü Konsistory (Kardinaller Meclisi), birçok analiste göre Leo XIV’ün papalığının gerçek başlangıcını işaret etti.
Gerçekten de, şimdiye kadar Papa Prevost’un çeşitli eylemlerine tanık olduk ki, bunlar özünde, Francis’in gündemindeki bazı maddelerin —ki bunların büyük kısmı tamamlanmamış kalmış, muhtemelen de öyle kalacaktır— sonlandırılması olarak değerlendirilmeli: Örneğin, yoksulluk üzerine yayımlanan ilk genelge Dilexi Te ya da eski Sant’Uffizio tarafından yayımlanan ve Vatikan makamlarının da belirttiği üzere, Francis’ten alınan misyona bir saygı ifadesinin son adımları olarak yorumlanması gereken doktriner notlar bunlar arasında sayılabilir.
Aynı zamanda, Leo’nun selefi tarafından geride bırakılan hukuki zayıflıkları onarmaya yönelik olarak uygulamaya koyduğu önemli ve net rota değişikliklerine de tanık olduk: Vatikan’ın bankası olan Dini İşler Enstitüsü’nün (IOR) tekelinin kaldırılması ve Vatikan Temel Yasası’nın değiştirilmesi buna örnek teşkil eder. Son olarak, Francis ile tam bir süreklilik arz eden ve Leo’nun açıkça sahip çıktığı eylemleri de gözlemledik: her şeyden önce, belirgin biçimde ilerici bir yönelime sahip piskoposların atanması. Böylece, Konklav’ın arifesinde öngördüğümüz gibi, kendisini “yavaşlamanın devrimcisi” olarak konumlandırmak isteyen bir papanın profili ortaya çıkıyor: ne bir Bergoglio’cu, ne de – bu açıkça görülüyor – muhafazakâr ya da gelenekçi biri.
Konsistori’de ele alınan temalar – Kardinallerin Kilise yönetimindeki rolü ve sinodalite – Papa Leo XIV’ün önümüzdeki aylar ve yıllarda izleyeceği gündemin gelişimini önceden haber vermektedir. Günümüzde, Avrupa Birliği ya da Birleşmiş Milletler gibi büyük uluslarüstü siyasi yapılara benzeyen, kendisini bu tür kurumsal bir özne olarak sunan bir Kilise modeli deneme girişimi söz konusudur. Bu çerçevede, son dönemde yeniden gündeme gelen Kilise Temel Yasası Projesi’nin de bu bağlamda anlaşılması gerekir. Bu proje, Kilise’nin yapılarının modern hukuki ve siyasi çerçevelere uyarlanması gerektiğine inanan VI. Paul tarafından zaten teşvik edilmişti. O, Kilise’ye ait tüm diğer yasaların ve kodifikasyonların öncüsü ve temeli olacak gerçek bir anayasa ya da temel tüzük hazırlanması fikrini desteklemişti.
1.Paul ayrıca, Kilise’yi monarşik-parlamenter bir modele göre yapılandıran bir vizyon geliştirmişti. Onun bakış açısından, episkopal konferanslar ve Kardinaller Koleji, kilise kurumunun alt ve üst meclisi gibi işlev görmekteydi. Bu yaklaşımdan, papalığın önemini büyük ölçüde azaltan bir anlayış türemektedir: Papa artık inancın en yakın yaşayan ölçütü, doktrinel yanılmazlığın tek taşıyıcısı ya da Tanrı ile piskoposlar arasındaki yönetsel gücün yegâne arabulucusu değildi. Onun figürü bunun yerine, öğretim makamının (magisterium) sözcüsü, piskoposlar arasında bir piskopos olarak konumlandırılmış; modern demokrasilerin başkanlık makamlarına benzer biçimde, bir hakem rolüyle – ve hatta bir veto hakkıyla – donatılmıştı.
Bu anlayış hiçbir zaman uygulamaya konmadı, ancak bütünüyle terk de edilmedi. Örneğin, XVI. Benedict’in papalık armasında taç yerine episkoposluk mitrası kullanmayı tercih etmesi son derece sembolik bir adımdı. Aynı doğrultuda bir başka adım da, Ratzingerci duyarlılıklara yakın bir figür olan Kardinal Kurt Koch tarafından 2024’te yayımlanan “Roma Piskoposu” üzerine çalışma belgesidir.
Bugün bu modelin yeni bir canlanma dönemine girdiği görülüyor. Bu canlanma, Papa Francis’in Kardinaller Koleji’nde gerçekleştirdiği dönüşümle de desteklenmiştir; zira Francis, Kolej’i dünyanın dört bir yanından temsilcilerin yer aldığı küreselleşmiş bir meclis hâline getirmiştir. Böylece Kolej’in somutlaştırması beklenen “evrensellik” kavramının anlamı, kardinal unvanının geçmişte kutsanmamış laik kişileri bile kapsadığı ve Kutsal Emirlerin üç derecesini temsil ettiği sakramental ve hiyerarşik düzlemden kesin olarak coğrafi bir düzleme kaymıştır. Aynı zamanda, kanon hukuku alanında da Roma Piskoposu’nun seçicisinin kendisinin de bir piskopos olması gerektiği fikri yerleşmiştir. Kanon 351 §1’de sabitlenmiş olan bu ilke, Kolej’in doğasını ve işlevini daha da yeniden şekillendirmiştir.
Francis’in arzuladığı son derece yüksek kardinal sayısı, Kolej’in giderek Kilise’nin üst meclisine benzediği düşüncesini pekiştirmektedir. Yakın zamandaki uygulamalar da bu doğrultuda ilerlemektedir: Son Konsistori sırasında kardinallere yüz dakikalık serbest müdahale süresi tanınmış, ardından Papa bir kapanış konuşması yapmıştır — bu dinamik, bir senatonun işleyişine oldukça benzemektedir.
Konsistori’de ele alınan ikinci ana tema olan sinodalite konusunda da, şimdiye kadar çizilen çizginin bir teyidi ortaya çıkmaktadır. Papa Leo, Allen ile gerçekleştirdiği kitap söyleşisinde de açıkça ifade ettiği üzere, Francis’in öngördüğü biçimde —doktrin ve ahlak konularında karar almak üzere laiklerin ve piskoposların birlikte çağrıldığı— bir demokratik kilise reformunu kesinlikle tasavvur etmemektedir. Leo’ya göre sinodalite başka bir şeydir: laiklerin ve din adamlarının katkı sunduğu, piskoposların ayırt edip karar verdiği ve Tanrı halkının belirlenenleri uygulamaya koyduğu bir rol uyumudur.
Tüm bunlar, Katolik Kilisesi’ni küresel sahnede ağırlığı olan bir aktör olarak sunma arzusundan da kaynaklanmaktadır. Ne var ki bu arzu, kültürel ve dini alanların çok ötesine geçen engellerle çatışmaktadır: söz konusu olan, en derin ekonomik ve jeopolitik dengelerdir. Burada bir paradoksla karşı karşıyayız: Kendini uluslarüstü bir kurumsal özne olarak gören bir Kilise, kendisine ait olmayan bir alana girerek o alanın kategorilerini, dillerini ve işleyiş mantığını benimsemektedir. Kilise, kendisini “büyük küresel kurumlar arasında bir aktör” olarak sunmayı kabul ettiği anda, artık farklı bir sesle konuşmayı bırakır ve diğerleri gibi konuşmaya başlar. Bunu yaparken, kendisini eşit bir düzleme yerleştirmez; aksine, o alanı hâlihazırda egemenlikleri altına almış olanların meşruiyet kriterlerine tabi hâle gelir: Devletler, Avrupa Birliği, Birleşmiş Milletler, çok taraflı kuruluşlar ve pozitif uluslararası hukuk.
Kilise’nin otoritesi tarihsel olarak hiçbir zaman yapısal benzerlikten değil, kabul görmüş bir asimetriden kaynaklanmıştır. Kilise’nin imparatorluklarla yürüttüğü diyaloglardaki tarihsel gücü, hiçbir zaman kurumsal modernleşmesine dayanmaz; aksine, farklı bir düzeni temsil etmesine dayanır: kutsal, ahlaki, aşkın bir düzen. VII. Gregorius, III. Innocentius ya da XII. Pius güçlülerle konuştuklarında, bunu benzer bir kurumun başı olarak değil, daha yüksek bir yasanın — pazarlığa açık olmayan ve türetilmemiş bir yasanın — koruyucuları olarak yapmışlardır. Reformcular — muhtemelen Papa Leo da bunlar arasında yer almaktadır — bugün Kilise’nin dünya güçleriyle eşit koşullarda diyalog kurmaktan aciz olduğu kanaatindedir; ancak bunun nedeni, son yıllarda dünyayı giderek daha fazla taklit etmek adına yapılan kademeli tavizler değil, geçmişten miras alınan “eski yapıdır.”
Başka bir deyişle: Dünya yeniden imparatorluklara yönelirken, bu imparatorlukların en görkemlisinin mirasçısı olan ve hepsinden daha iyi yapılandırılmış durumda bulunan Katolik Kilisesi, kuruma güç ve kudret kazandırmak yerine onu zayıflatan kırılgan bir yolu neden ısrarla izlemektedir? Bu bağlamda, Avrupa Birliği’nin Vatikan’a dayattığı tabiiyet ilişkisi, önümüzdeki dönemin de temel meselelerinden biri olmaya devam edecektir. Bu dinamik, hem biyoteknoloji ve etik alanında büyük önem taşıyan konularda — ötenazi, kürtaj, eşcinsel birliktelikler gibi — doktrinel suskunluklara, hem de ölüm cezası konusunda Kutsal Makam’ın benimsediği kaldırma taahhüdü örneğinde olduğu gibi fiilî doktrinel revizyonlara katkı sunmaktadır.
Ne var ki Brüksel ile Vatikan arasındaki bu uyumsuzluk, sonuçsuz kalamaz. Avrupa’da Kilise’yi bekleyen zorluklar artık geçici değil, sistemiktir. Eşcinsel birliktelikler, giderek normalleşen ötenazi, saldırgan bir kürtaj anlayışı ve taşıyıcı annelik yalnızca ahlaki meseleler değildir; bunlar, aileyi basit bir idari birime indirgeyen ve devlet ile yargıya aile üzerinde giderek artan bir üstünlük atfeden bir hukuk düzeninin tutarlı sonuçlarıdır. Bu bağlamda, Avrupa Birliği’nin giderek ilerleyen mali ve düzenleyici merkezileşmesi, yerindenlik (subsidiarite) ilkesini aşındırmakta ve doğal ile yerel toplulukların karar alma yetisini ortadan kaldırmaktadır.
Bu açıkça tartışılan ve dile getirilen sorunların yanı sıra, daha az fark edilen ama en az onlar kadar ciddi başka meseleler de bulunmaktadır. Rusya’ya karşı caydırıcılık sağlamak adına askerî harcamaların yapısal olarak artırılması, Çin politikalarına özgü denetim ve planlama modellerinin benimsenmesi ve Avrupa Birliği’nin ABD, Çin, Rusya ile Türkiye ve Hindistan gibi yükselen güçler karşısındaki jeopolitik marjinalliği, Avrupa’daki kamusal öncelikleri yeniden şekillendirmektedir. Sonuç olarak, kaynakların, ilginin ve meşruiyetin, aile, doğum oranları ve toplumsal uyum pahasına, güvenlik ve küresel rekabet mantığına doğru sessizce kaydığı bir dönüşüm yaşanmaktadır.
Demografik düşüş ve özellikle giderek İslamlaşan Batı Avrupa’da Hristiyanların hızla azalması, bu derin krizin en belirgin işaretleridir. Bu noktada, Kilise’nin doktrinel düzeyden ziyade tarihsel düzeyde hazırlıksız yakalanma riski bulunmaktadır: Kıta, siyasi ağırlığını ve kendi geleceğine olan inancını yitirirken, medeniyetini mümkün kılan insani doku da ortadan kalkmaktadır. Bu süreç, genellikle tarafsız gibi görünen ekonomik, hukuki ve kültürel tercihlerin dolaylı bir sonucu olarak, gürültü patırtı olmadan ilerlemektedir.
Kilise sessizliği veya sadece uyum sağlayan bir varlığı seçerse, orta vadede Avrupa’nın kendisi hakkında düşündüğü dili ve kategorileri etkileme yeteneğini kaybedecektir. Uzun vadede ise, egemen düzene karşı çıkmadığı sürece hoş görülen, geriye kalan bir azınlığa indirgenme riskiyle karşı karşıya kalacaktır. Bu nedenle 2026 yılı, Kilise’nin diplomatik başarısını ölçmek için değil; onun hâlâ eleştirel bir vicdan ve bir anne gibi konuşmak isteyip istemediğini ya da yalnızca kendi kendine konuşan —ve belki de artık kendine bile konuşmayan— çok sayıdaki ahlaki kurumdan biri olmayı kesin olarak kabul edip etmediğini sınamak açısından önemli bir yıl olarak karşımızda durmaktadır.
* Gaetano Masciullo, modern çağın Batı Hristiyan medeniyetinin köklerini tehdit eden olgularını ele almayı merkeze alan İtalyan bir filozof, yazar ve serbest gazetecidir.